[08.02.2018] Как помочь старшему поколению прийти в Церковь?

Как помочь нашим родителям – тем, кто значительно старше нас: мамам, отцам, бабушкам и дедушкам – прийти в Церковь? Ведь старшее поколение росло и формировалось при советской власти, когда атеизм был господствующей идеологией. Они уже укоренились в своем мировоззрении, в своих привычках. Им сложно прийти в храм, особенно в первый раз. Очень многие из них до сих пор относятся к Церкви с недоверием.

Но, с другой стороны, хорошо ли это, когда младшие пытаются учить старших, особенно в таких серьезных вопросах? Чем мы можем помочь, и как тут вообще быть? Стоит ли вести разъясняющие беседы, спорить и убеждать, или есть другой путь?

«Любая вера, навязанная силой, есть вера неверная»

Протоиерей Александр Авдюгин:

– Самое главное – не указывать верить, молиться, поститься и не советовать постоянно: «Делай, как я!» Аксиома: «Любая вера, навязанная силой, есть вера неверная» – не только для младших, она и для старших аксиомой остается.

Спорить – чревато: слишком много получим в ответ аргументов о более нравственном уровне общества того времени, когда росли и жили наши родители и бабушки с дедушками. Понятия об уважении к старшим, забота о младших, помощь больным и престарелым воспитывалась и поощрялась, как и образование со всеми его идеологическими отклонениями было тогда на высоком уровне.

Но есть аргумент, к которому старшее поколение прислушивается: знаменитый моральный кодекс тех времен, если убрать из него идеологические построения, по сути своей хоть и наивная, но в общем-то верная калька основных библейских постулатов. Сумеем это объяснить – появится интерес; сумеем своим поведением и нелукавой искренностью стремиться к исполнению заповедей Божиих – заинтересованность перерастет в желание узнать, что это за вера такая.

Еще один аргумент, к которому старшее поколение всегда прислушается, – любовь «к отеческим гробам», к традициям и нашей истории.

У меня есть знакомый молодой священник, который привлек в храм бабушку вкупе с дедушкой составлением генеалогического древа своего семейства. На вопрос деда, зачем он это делает, родственников расспрашивает, письма в архивы пишет, батюшка ответил: хочу за них молиться. Этого было достаточно, чтобы старики пришли в храм.

Именно личный пример веры, на традиции, культуре и истории наших предков основанной, как мне кажется, главный аргумент в апологетике со старшим поколением.

Если коротко, то: не будь навязчивым, а будь примером.

«Если ты недавно вступил в лоно Церкви, научись сперва сам»

Священник Валерий Духанин:

– Лично для меня этот вопрос долгое время был весьма болезненным. Дело в том, что я рос в обычной атеистической семье. Никто, ни родители, ни мы с сестрой не верили в Бога. В 1989 году, когда мне было 13 лет, мы с сестрой и еще двоюродной сестрой решили креститься. Нас, детей, никто не учил вере, да и креститься мы, дети, решили непонятно даже зачем, просто чтобы приобщиться какому-то таинственному действу, которое защитит, поможет. Но удивительным образом таинство Крещения изменило меня, открыло сердцу Бога, и я вышел из храма новым человеком, чувствуя внутри удивительный свет, радость и еще свободу. С тех пор моя жизнь резко поменялась, я ходил в храм и радовался, что обрел смысл жизни, уже не видел для себя никакого другого пути кроме служения Богу. И вот тут оказалось, что мои родители меня не понимают.

«Зачем тебе это надо?» – говорили они мне, когда я собирался в храм в субботу и воскресенье. Они не видели никаких перспектив на этом пути. Церковная жизнь их пугала и вызывала недоумение, казалась пережитком прошлого. Впрочем, мне не мешали и не запрещали. А когда я поступил в духовную семинарию – это был 1993 год, – то оказалось, что преобладающее большинство семинаристов, насколько я помню, вышли из невоцерковленных семей. Наблюдался парадокс: дети обращались к Богу раньше родителей. Мне кажется, что сейчас эта разница несколько сгладилась.

Уже и не помню точно, что я говорил своим родителям, но однозначно говорил, мне хотелось, чтобы и они восприняли эту радость – общение с Богом. Помню, как делился своими впечатлениями от прочитанного в Библии. А поскольку я стал читать Библию, как и всякую книгу, с первых строк, то есть с Ветхого Завета, то, не будучи еще достаточно воцерковленным, я с воодушевлением говорил о совершенно бесполезных в свете Нового Завета вещах, например о чистой и нечистой пище, чем только вводил своих родителей и бабушку в недоумение.

Сейчас я убежден: если ты сам недавно вступил в лоно Церкви, то не пытайся никого учить. Научись сперва сам. Мои слова на родителей, естественно, не очень действовали: они не ходили в храм.

Скажу честно, что у меня так и не возникло никакой методики по обращению к вере старшего поколения. Мне кажется это в каком-то смысле даже искусственным и неправильным. Если ребенок пытается учить родителей уму-разуму, то выглядит это просто дико. Для меня очевидно, что если дети обратились к Богу помимо родителей, то и тем более родители могут обратиться к Богу без навязчивости со стороны детей.

Повлиять может только добрый пример. Люди всегда тянутся к тому, что приносит им благо, пользу. И когда они видят на конкретном примере и осознают, что Церковь несет душе благо, тогда наступает переосмысление. Мои родители обратились к Богу помимо какой-то пропаганды с моей стороны.

Еще приоткрою секрет: когда я учился в семинарии в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, то регулярно, практически каждый день, ходил к преподобному Сергию. Каждый раз я нес с собой записку с именами родных людей и молился об их обращении к Богу, о спасении их душ. За то время, что прошло с тех пор, практически все родные действительно обратились к Богу. Но совершалось это как-то незаметно для глаз.

Сначала в храм пошла мама, стала исповедоваться, причащаться. Потом стал изредка ходить папа. Прошли годы, и получилось так, что родные нам люди построили храм блаженной Матроны Московской, храм тут же занял центральное место в жизни многих родных людей, а мои родители поселились прямо рядом с храмом, папа сам стал исповедоваться и причащаться, без чьих-то просьб и предложений. Также и бабушка, да и почти все – каждый по-своему, но к Богу пришел.

Не думаю, что можно путем споров и дискуссий привести человека к Богу. Обращение к Богу – тайна человеческой души. Старшему нас человеку можно только по-доброму предложить, рассказать про Христа, про то, как жизнь в Церкви укрепляет и питает нас. Но самое главное – постоянная молитва о родных людях, молитва от сердца – она приносит плод.

Различие веры и неверия – это не просто разница мировоззрений, это различие двух внутренних состояний, опыта сердца. Одно сердце чувствует Божие присутствие, а другое – нет. Веру в Бога невозможно насадить в душе рассудочно-рациональным путем. Она обретается как откровение, как личная встреча с Богом, и тогда преображается сердце.

Если дети обратились к Богу раньше родителей, то это уже огромная духовная победа. Это намного лучше, чем когда обратились к Богу родители, а дети – нет. Обычно родители более трепетно вглядываются в то, чему посвятили себя дети, поэтому часто родители воспринимают от детей обращение к Богу.

Хочется вспомнить из истории. Когда на Руси распространялась православная вера, то особенно тяжело шли дела в Ростове Великом. Двух первых епископов выгнали. Третьим епископом был поставлен святой Леонтий Ростовский, но и ему не удавалось склонить местных жителей к вере, его тоже изгнали. Тогда он поселился возле Ростова и стал общаться с детьми местных жителей. Детей привлекала его доброта, а он говорил им о Христе, о спасении, затем крестил их, и после этого к вере стали располагаться и взрослые. Так обращение детей ко Христу стало началом воцерковления всего Ростова. Поэтому обращение к Богу именно детей прежде родителей – отрадное явление в жизни современной России. Через детей вера распространится на всех.

«Воспитание» отцов

Священнник Димитрий Шишкин:

– Мне кажется, в отношении старших родственников прежде всего нужно позаботиться о точнейшем и полнейшем исполнении заповеди о почитании родителей. Это относится и к дедушкам, бабушкам и прочим старшим родственникам. Потому что основанием проповеди о Христе, конечно, должна служить любовь. Тогда и слово наше, сказанное о вере, будет «приправлено солью», то есть духовно полно и содержательно. Это первое.

Второе: не надо думать, что перемены в наших близких произойдут быстро и именно так, как мы этого ожидаем. Люди все разные, и в ком-то благословенная перемена сердца происходит легко и быстро, а в ком-то с трудом и медленно. В любом случае нужно дорожить свободой близкого человека и не насиловать его волю. Запастись терпением и доброжелательным уважением. А это значит: не морочить голову своими бесконечными нотациями, «не считать себя чем-либо, будучи ничто» (ср.: Гал. 6: 3). Учиться больше слушать и служить, а не умничать и вразумлять.

Конечно, можно и нужно рассказывать о своей вере родным и близким, но делать это нужно с тактом, а не нарочито, с «просветительской» целью, что может вызывать только раздражение в отце и матери, которые сами тебя учили говорить когда-то, а теперь ты пытаешься их чему-то учить. И пусть ты тысячу раз правильные слова говоришь, но если нет простоты и доверительности, если эти слова не исходят от полноты сердечной жизни – то остаются одни буквы.

Сердце человека исцеляет только Господь, надо помнить об этом. А значит, нужно молиться с болью за своих неверующих или невоцерковленных родственников и самому быть живым и истинным христианином. Подтверждать проповедь свою личным примером, помня, что «нет слова, которое было бы мудрее дела» (святой Марк Подвижник).

Подготовил Юрий Пущаев
Православие.ру