[16.12.2017] Редкая добродетель
«Все люди пользуются щедрыми благодеяниями от Бога,
Но лишь немногие благодарят Его»[1].
Около двух веков назад святитель Игнатий (Брянчанинов) выразил очень печальную нравственную константу, понимание которой было открыто ему духовным опытом: «Благодарность – редкая добродетель между человеками»[2]. В том, что это, увы, именно константа, а не переменная величина, мы можем убедиться, внимательно присмотревшись к нравственному состоянию общества, в котором мы живем. Мы не можем заглянуть во внутренний мир человека со своей «линейкой» и измерить его способность благодарить, да этого и не требуется. Достаточно и некоторых косвенных показателей, чтобы сделать вывод о патологической неблагодарности, поразившей если не большую, то уж точно немалую часть нашего общества. Я говорю, в первую очередь, о банальной бессердечности в ее все более устрашающих проявлениях, все более растущем недовольстве своей жизнью и еще более интенсивном стремлении свернуться в клубок, превратившись в колючего «ежа».
Не десять ли очистились? Где же девять? (Лк. 17, 17)
Причем здесь неблагодарность, спросите вы? При том, что способность души к благодарности – это действенное противоядие от подобных болезней. Человек с благодарным сердцем, получая от Бога и ближнего нескончаемые благодеяния, сам естественно склоняется к милости ближнему, он более чем доволен своей жизнью, и ему несвойственно замыкаться на себе. Напротив, сердце неблагодарное заставляет человека смотреть на происходящее с ним совсем иначе…
Апостол Павел в послании к Тимофею предупреждает: знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут… горды… неблагодарны… (2 Тим. 3, 1–2). Неблагодарность повсеместная, патологическая, возводимая в некоторых случаях (когда, например, речь о карьеризме) в разновидность нормы – все это признаки приблизившегося последнего времени, и эти признаки налицо. Самое, наверное, уродливое проявление неблагодарности – ситуации, когда человек за оказанные благодеяния платит беспощадным злом, – нередко встречалось и два века назад, как пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов): «Часто благодеяния посевают в облагодетельствованном к благодетелю чувство непримиримой, исступленной ненависти. Так часто встречается эта противоестественная странность, что по ней образовалась народная пословица: ‟не скормля, не споя, не наживешь врага”»[3]. Что же говорить о нашем времени? Не о том ли это, что дети стали отдавать родителей в дома престарелых, а то и вовсе выбрасывают на улицу, как уже отслужившую вещь? Не о том ли, что у нас слишком распространились разнообразные схемы, когда, пользуясь твоей доверчивостью и благожелательностью, тебя «в знак благодарности» пытаются вовлечь в беду? Не о том ли, что нередко человек, приученный к твоим благодеяниям, начинает затем их неистово требовать, и ты, потеряв возможность их оказывать, останешься еще и обидчиком в его глазах?
Отчего так происходит, и как понять подобную неблагодарность? Неблагодарность – изъян самовоззрения человека, имеющего по причине такого изъяна и искаженный взгляд на мир вокруг себя. Неблагодарный подобен человеку, сидящему в комнате, окна которой замазаны грязью. Эта комната купается в солнечных лучах, но человек этих лучей не видит и не чувствует. Ему все равно темно и холодно. За что, скажите, ему благодарить?
Причина подобного духовного устроения, когда сердце человека не «согревается» и щедрыми «солнечными лучами», находится в ракурсе его взгляда на самого себя. Гордость – этот корень всех духовных болезней – «замазывает» сердце человека «грязью» – завышенной самооценкой. Она говорит человеку о том, что он достоин всего того, что получает от Бога и людей, он достоин еще большего и лучшего, и обидная несправедливость видится ему в том, что он еще не обладает этим лучшим. Отсюда и неумение благодарить – он получает то, чего достоин; отсюда и недовольство имеющимся – ведь он достоин лучшего! Да уж, действительно «часть безумного мала пред очами его»[4]. А жизнь тем временем показывает, что, рассуждая таким образом, человек обманывает самого себя. Попадая в ловушку самообольщения, человек, не умеющий благодарить, сокрывает себя от лучей Божественной благодати и лишается по-настоящему лучшего. Благодарный же, напротив, получает всегда паче чаяния, ибо благодарное сердце – вместилище Божественных даров. Об этом и рассказывает нам Евангельский сюжет об исцелении Господом десяти прокаженных мужей (ср. Лк. 17, 12–19).
Этот эпизод – одно из немногочисленных мест в Священном Писании, где говорится о необходимости для человека умения быть благодарным. Более того, Господь здесь очевидно указывает, что благодарность Богу есть непременное проявление истинной веры человека в Бога, такой веры, которая спасает и привлекает к нему милость Божию.
Однажды, когда Господь входил в одно селение, на Его пути оказались десять прокаженных людей. Они находились вдали от Него и не смели приблизиться, так как прокаженным было запрещено как-либо соприкасаться с людьми, они становились изгоями общества. Узнав о пришедшем Христе, они издали громко закричали: «Иисус, наставник, помилуй нас!». Господь не исцеляет их при народе, но отсылает к священникам, которые должны были засвидетельствовать об их исцелении от проказы. По дороге они действительно очистились, но только один из них, увидев свое исцеление, вернулся ко Христу, пал к Его ногам и воздал славу Богу, и это, как оказалось, был самарянин, то есть один из неверных иноплеменников, с которыми иудеи гнушались даже разговаривать. В ответ Господь говорит ему: «Где же девять остальных, не все ли очистились от проказы? Как же они не вернулись воздать славу Богу? Встань и иди, вера твоя спасла тебя».
В этом повествовании все неслучайно, каждый штрих наполнен глубоким смыслом. Постараемся рассмотреть хотя бы некоторые из них.
О важности благодарности
Начнем с действия, относящегося к нашей теме. Все прокаженные, удалившись от Христа, вскоре почувствовали, что проказа покинула их. Пошли ли они к священнику, как повелел им Господь? Наверное, пошли, иначе не могли бы вернуться к жизни в обществе – им это было нужно. Но вернулись ли они ко Христу, чтобы поблагодарить за этот великий дар? Увы, пришел лишь один. Согласно с объяснением святых отцов, в этом следует видеть указание на пропорциональное соотношение благодарных и неблагодарных между людьми. Вот что читаем у свт. Феофана Затворника: «исцелены десять прокаженных, а благодарить Господа пришел только один. Не такова ли пропорция благодарных, в общей сложности, людей, благодетельствуемых Господом? Кто не получал благ или, вернее, что есть в нас и что бывает с нами, что не было бы благим для нас? А между тем все ли благодарны Богу и за все ли благодарят?»[5]. Согласившись со святителем Феофаном в том, что далеко не все и далеко не за все люди бывают благодарны, зададимся вопросом: а почему вообще умение благодарить для нас необходимо? На самом деле, почему? Кто нуждается в нашей благодарности? Бог? Очевидно, нет, ибо Он Всеблаг и Вседоволен. Люди? Но люди, искренне стремящиеся к добру и творящие благие дела со всей искренностью, а не из корысти, едва ли делают это ради какой-то благодарности. Так кому тогда она нужна? Конечно, нужна она нам самим, ибо лишь благодарное сердце способно адекватно откликнуться на получаемое благо и в ответ получить залог благ будущих. Лишь благодарное сердце – вместилище многообразных Божиих даров, и Бог ждет от нас благодарности лишь для того, чтобы одарить нас вновь. Свт. Игнатий пишет: «Благодарение приемлющего дары поощряет Дающего дары к подаянию еще других даров, больших, нежели первые. Дары только тогда остаются без преумножения, когда нет за них благодарения»[6]. Или вот достаточно известное высказывание прп. Никодима Святогорца: «Богу не нужны благодарения твои, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния. Приятелище же и хранилище сих благодеяний к тебе есть благодарное сердце». Лишь благодарное сердце может с дерзновением молиться о получении благ в будущем, ибо «как станет просить о будущем тот, кто не умеет благодарить за прошедшее?» (свт. Иоанн Златоуст).
Иными словами, умение благодарить является в нашей жизни своего рода генератором милостей Божиих. Но, кроме того, это умение может стать и сильным орудием в нашей духовной брани. В частности, против греха зависти, как говорит об этом свт. Иоанн Златоуст: «станем же благодарить за благодеяния, не только нам оказанные, но и другим; таким образом мы в состоянии будем истребить и зависть, и утвердить любовь и сделать ее искреннейшею. Ты уже не в состоянии будешь завидовать тем, за кого благодаришь Господа... Такое благодарение освобождает нас от земли и переселяет на небо и делает из людей ангелов».
Как благодарить?
Конечно, подавляющему большинству людей понятно, что за благодеяния, полученные от Бога и людей, мы должны быть благодарны. Но в чем наша благодарность должна выражаться? В простых ли словах признательности и улыбке на лице? Наверное, благодарное сердце не удовлетворится этим и, если есть возможность, постарается ответить добром на добро. Человек верующий, по меньшей мере, помолится за благодетеля. Но любой благодетель все-таки – лишь проводник действий Бога, поэтому с неизбежностью встает вопрос: как выразить благодарность Богу, когда Он Сам – Источник всех благ и ни в чем не нуждается?
Древнейшей формой выражения благодарности Богу являлись жертвоприношения. Начиная с первых людей и далее, в истории богоизбранного народа мы постоянно встречаем рассказы о принесении Богу кровавой жертвы. Авель приносит Богу жертву от первородных стада своего (Быт. 4, 4–5), Ной приносит жертву всесожжения, что стало «приятным благоуханием» для Бога (ср. Быт. 8, 20–21). Эти жертвы, совершаемые уже в храме Соломоновом, продолжались и при жизни Спасителя. Однако все они имели прообразовательное значение, вместе с изъявлением благодарности отражали веру в грядущий приход Спасителя – Истинной Жертвы за мир. С приходом Мессии кровавые жертвы потеряли свое значение, в том числе и благодарственное. И царь Давид задолго до прихода Спасителя пророчески указывал на ту форму благодарности, которая сильна заменить все кровавые жертвы и всегда будет угодна Богу: жертва Богу дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50). Покаяние, сокрушение сердечное о грехах – вот форма благодарности, потребная нам, помимо молитвенного прославления Бога за полученные благодеяния. Об этом находим у святителя Иоанна Златоуста. «Хочешь знать, как нужно выражать благодарность?.. Исповедовать свои согрешения – и значит благодарить Бога; кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он виновен в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то наиболее и благодарит Бога». Хотите понять, как это происходит в жизни? Посмотрите на праотца Иакова, который в молитве изливает свою благодарность Богу: И сказал Иаков: Боже отца моего Авраама и Боже отца моего Исаака, Господи Боже, сказавший мне: возвратись в землю твою, на родину твою, и Я буду благотворить тебе! Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана (Быт. 32, 9–10). Следовательно, если говорить уж совсем о нас, когда случается нам вкусить, яко благ Господь, то, прославив Творца за Его бесчисленные к нам благодеяния, неплохо будет вместе с патриархом исповедать: недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему. Так, вероятно, и поступил тот благодарный исцеленный, что вернулся благодарить Христа, как об этом поется в одной известной песне-притче:
На коленях Иисуса он благодарил
И твердил о том, что недостоин,
Потому что много горя близким причинил,
И в грехах убийственных виновен[7].
Почему я должен благодарить за скорби?
Всем ясно, почему необходимо благодарить за радости, но далеко не всякому доступно понимание обязанности благодарить и за скорби с болезнями. Мы читаем у апостола Павла: за все благодарите (1 Сол. 5, 18), но внутри у нас обыкновенно все клокочет, если в жизни что-то случилось и мы потерпели ущерб. В такие моменты, особенно если речь о тяжелой потере, перед человеком во весь рост встает недоумение: «Почему я должен благодарить за это, ведь мне сейчас так плохо?»
Однако и в подобном незавидном положении нам не стоит забывать народную мудрость, основанную на Священном Писании и выстраданную опытом: «что Бог не делает, все к лучшему». Истину это поговорки подтверждает новозаветное учение о Боге, т.е. самый авторитетный для нас источник. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16), – читаем мы в Священном Писании. И с каждым человеком Бог поступает по любви. Только одному человеку необходимо дать радость, какое-то утешение, а другому потребна скорбь или болезнь. Это подобно такой ситуации, когда врач одного больного посылает на курорт, а другого – на операционный стол, под нож. И такой нож бывает нередко единственно возможным средством, чтобы спасти человека от погибели. Так поступает и Бог, скорбями и болезнями возвращая человеку духовное здравие. Хотя для самого человека в моменты испытаний это и представляется по большей части сомнительным, но являющиеся позже благие последствия этих испытаний дают ему важный опыт, подтверждающий мудрость русской поговорки. О том, как это может происходить в нашей жизни, есть замечательная притча.
Один именитый и знатный сановник пригласил для воспитания своего сына учителя, известного своей мудростью. Когда сын уже достаточно подрос и обучился верховой езде, они с учителем выехали на конную прогулку, во время которой юноша упал, и конь случайно раздробил ему руку. Подоспевший вскоре учитель поспешил поддержать молодого человека словами: «Ничего страшного, мужайся. Слава Богу!» Скорчившись от сильной боли, воспитанник в гневе ответил учителю: «За что ты воздал славу Богу?! Не за то ли, что я остался теперь инвалидом?» И вскоре по приказу отца юноши учителя бросили за решетку.
По прошествии некоторого времени этот молодой человек уже в компании другого воспитателя отправляется в дальнее путешествие, и вскоре они попадают в плен к местным аборигенам, которые, к несчастью, практиковали человеческие жертвоприношения. Костры очень быстро разожгли, и вот уже учитель стал первой жертвой безумного ритуала. Очередь за молодым человеком. Десятки рук поднимают его над головами и несут к костру. И тут случается нечто непредвиденное: в тот момент, когда необходимо было принести жертву, старший жрец вдруг замечает, что рука жертвы с изъяном:
И тут, с брезгливым видом отпрянув от него,
Изъян руки увидев, погнали прочь его.
Ведь жертва без изъяна угодна лишь богам.
И он побрел, как пьяный, к родимым берегам.[8]
Эта притча отражает важную духовную реальность: Промысл Божий нередко допускает до человека тяжкие скорби, провидя те важнейшие благие последствия, которые родятся из этих скорбей, подобно тому, как через тяжкую боль рождается чистый младенец. Или же можно вспомнить здесь известную песню:
Сталь подчиняется покорно,
Ее расплющивает молот.
Ее из пламенного горна
Бросают в леденящий холод.
И в этой пытке многократной
Рождается клинок булатный [9].
Бог желает не того, чтобы мы как можно комфортнее прожили эту жизнь, но чтобы не погубили свою душу для вечности. Необходимо глубоко осмыслить и понять, что до Царства Небесного невозможно «долететь бизнес-классом», и для его достижения часто бывают необходимы скорби и болезни. Непонимание этого не только удаляет из сердца человека благодарность, но и порождает противоположное – ропот и возмущение. Столкнувшись с подобным отношением к скорбям, святитель Феофан увещевал: «есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: ‟зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть”. Бог дал тебе бытие для того, чтоб ты вечно блаженствовал; Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: ‟да у меня все горести, бедность, болезни, напасти”. Что же, и это в числе способов к стяжанию вечного блаженства: потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и попекись сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненным упованием вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих»[10].
Итак, наши скорби и болезни, без сомнения, – дар Божий, данный в целях достижения вечных обителей. И, как и всякому дару, ему вполне естественно должно последовать и благодарение. И в таком благодарении святые отцы видят доказательство истинно христианского устроения человека. «Если скорби о Христе суть дар Божий, даруемый Богом истинному христианину, то христианин обязан благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за дар»[11].
Итак, благодарение Бога за скорби – обязанность христианина и показатель его духовного преуспеяния. Но не только. В словах благодарения и прославления Бога – действенная сила против самой скорби. Вот как пишет о силе воздействия на душу человека таких простых и хорошо известных нам слов, как «слава Богу», святитель Игнатий: «‟Слава Богу!” Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: ‟слава Богу!” Кто с простотою сердца поверит предлагаемому здесь совету и при встретившейся нужде испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия противу мысленных врагов, так сильного и удобного»[12].
Но и это еще не все. Благодарному самарянину Господь говорит: встань и иди, вера твоя спасла тебя (Лк.17, 19). Почему Господь благодарность приравнивает к вере, почему не «благодарность спасла», а вера? Потому что между этими двумя добродетелями существует непосредственная связь, на которую указывает свт. Игнатий (Брянчанинов): «благодарение Бога имеет свое особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу». И, напротив, «неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога»[13]. Вера самарянина родилась и укрепилась в живой благодарности Христу. Он увидел и почувствовал то, что так часто забываем мы. Он познал, что этот совершенный дар – исцеление от тяжелой болезни – можно получить только от Бога, и Богу в лице Иисуса Христа он поклонился.
«Случилось ли хорошее, благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое, благословляй Бога, и плохое прекратится», – говорил святитель Иоанн Златоуст. И для него это не было просто красивым оборотом. Всякое свое слово святитель начинал, ударяя указательным перстом по ладони, и произнося: «за все слава Богу». И так всю жизнь, и с последним вздохом Златоуст произносит все те же слова, указывая нам на непреходящую ценность благодарения Бога. «По существенной душевной пользе, доставляемой человеку благодарением Бога, Бог заповедал нам тщательно упражняться в благодарении Его, возделывать в себе чувство благодарности к Богу»[14].
И за радости и скорби мы должны Бога благодарить, ибо такова воля Божия о нас, и эта воля для нас свята. Весь Промысл Божий, все попечение Его о человеке сводится к тому, чтобы он достиг пристани Царствия Небесного. И ничего нет страшного в том, что на этом пути иногда случаются бури и встречаются подводные камни, – лишь бы пристань была достигнута. Немногие способны это понять – неблагодарных, увы, значительно больше, – а значит, больше и тех, кто не услышит от Христа эти главные слова: «вера твоя спасла тебя».
Священник Димитрий Выдумкин
Православие.ру
[1] Алфавит духовный старца Паисия Святогорца. М., 2012. С. 28.
[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. соч. Т. 4. М., 2008. С. 359.
[3] Там же.
[4] Там же. С. 362.
[5] Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года.
[6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. соч. Т. 4. М., 2008. С. 362.
[7] Копылова Светлана. Раскаяние сына.
[8] Копылова Светлана. По Божьей воле.
[9] Романс Теодоро из х/ф «Собака на сене».
[10] Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года
[11] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. соч. Т. 4. М., 2008. С. 361.
[12] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слава Богу / Собр. соч. Т. 1. М., 2008.
[13] Там же. С. 360.
[14] Там же.