[04.04.2017] Самое главное в христианстве

Не только семьдесят лет воинствующего атеизма, но и эпоха, ей предшествующая (XVIII-XIX вв.), сформировали в сознании российской интеллигенции отношение к Православной Церкви как к чему-то устаревшему, неудобному, глупому и закосневшему в стереотипах. Увы, но и наши современники, подчас даже хорошо относящиеся к Православию, всё равно воспринимают Церковь как «церковь куличей, свечек, бабушек, непонятных обрядов» и т. п. Многие с удовольствием признают за Русской Православной Церковью решающую роль в формировании русской ментальности, в строительстве государства Российского, в указании нравственных идеалов. Однако, если наши обыватели-интеллигенты (рафинированные интеллектуалы) возымеют желание применить мощь своего интеллекта для изучения какой-либо религиозно-философской системы, то они вряд ли обратятся к Православию. Многолетняя критика Русской Православной Церкви на государственном уровне возымела свое действие, поэтому они для удовлетворения своей интеллектуальной жажды скорее будут искать некие древние восточные верования или, напротив, заинтересуются статьями по современной «прогрессивной» психологии Запада. А между тем именно историческое христианство – Православие может представить сложнейшее и интереснейшее учение о Боге, мире и человеке. Дозволительно утверждать, что весь религиозный мир можно разделить на два течения:это христианство и все прочие религии. И действительно: христианская вера содержит в своем учении целый ряд таких принципиальных утверждений, которые коренным образом отличаются от обыденных положений прочих религий. Подчас логическая, психологическая сложность и нетривиальность христианских догматов в высшей степени удивляет умы тех, кто по-настоящему глубоко начинает знакомиться с нашей верой, верой во Христа.

Что такое христианство? Сегодня особенно важно говорить о следующем: чем же интересна христианская вера, что составляет её сущность, что следует из этой веры и почему Православная Церковь именно такова, исходя именно из христианского вероучения! В наши дни для того, чтобы показать саму сущность некоей реалии (в данном случае - христианской веры), очень полезно соотнести оную реалию с иными подобными ей, ибо именно в процессе данного сравнения особым образом высвечивается (становится очевидным) вся красота, уникальность, удивительная высота, мудрость и, можно сказать, неотмирность нашей Православной веры. Спустя две тысячи лет Православие дипломатически склонны рассматривать как одно из направлений христианства (и в отдельной работе имеет смысл затронуть специфические черты именно Православия), но фактически Православная вера – это и есть историческое христианство, а посему в данной статье термины «Христианство» и «Православие» будут использоваться как синонимы.

Но для того, чтобы соотнести Православную веру с иными религиями, нужно поставить следующие вопросы: на что устремляют своё внимание вообще все мировоззрения, чего ищет обычный человек в этой жизни, и куда стремятся его душа и сердце? Что является источником и одновременно конечной целью его ежеминутных желаний и хотений? Не думаю, что будет преувеличением сказать следующее: с самого начала человеческой истории человечество в целом, и каждый конкретный человек в отдельности стремятся к тому, что на языке философии именуется «благом», на языке повседневного человеческого общения - «счастьем», а на языке религиозном - «радостью». Иисус Христос, обращаясь к апостолам, говорит: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15: 11). Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16). Также в Евангелии говорится о Царстве Божием, которое «внутрь вас есть» (Лк. 17: 20).

Однако, помимо блага, счастья или радости в мире людей присутствует ещё одно очень важное искомое. В одной популярной советской песне есть такие слова:

«Ну, что сказать, ну, что сказать, устроены так люди,
Желают знать, желают знать, желают знать, что будет!»

К этому можно прибавить, что человек желает знать не только то, что будет, но и то, что есть и было. Человеческой душе свойственно стремиться к познанию мира, к пониманию смысла жизни и конечной цели бытия. Особая гуманитарная форма этого познания получила в человеческой культуре наименование философия (др.греч. φιλοσοφία, дословно — «любовь к мудрости»). К числу основных философских вопросов принадлежит вопрос «Что есть истина?». Данный вопрос проходит красной нитью через все времена и присутствующие в нем философские традиции и школы. Самое известное определение истины было высказано Аристотелем, и оно гласит следующее: истина есть интенциональное (направленное) согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей. Иными словами, истина – это адекватное восприятие реальности, верная идентификация всех аспектов мироздания. Можно сказать иначе: обладание истиной – это понимание правильного направления жизни, знание непреложных законов бытия! Почему обладание истиной так важно и столь вожделенно? Ответ очевиден: следуя законам бытия, держась правильного направления жизни (понимая цель и смысл таковой), человек способен достигнуть истинного блага (счастья, радости). И напротив, если человек намеренно или по незнанию начнет поступать вопреки этим законам, имеет смысл ожидать самые отрицательные последствия таковой деятельности.

Окружающая нас действительность достаточно красноречиво свидетельствует, что все нестроения в человеческом обществе и т. н. кризисы (экологический, экономический, социальный, гуманитарный, политический) обусловлены человеческими факторами (говоря научным языком, носят антропогенный характер). Другими словами, человек неверно относится к природе, к окружающему миру, к другим людям, к самому себе, а, соответственно, неправильно использует человеческий потенциал и материальные ресурсы в процессе развития цивилизации и оное развитее имеет принципиально неверное направление. А. И. Солженицын очень точно говорил: «весь „бесконечный прогресс“ оказался безумным напряженным нерассчитанным рывком человечества в тупик»[i]. Из нашей повседневной жизни человек прекрасно знает, что неверное использование какого-то механизма может влечь за собой самые отрицательные результаты. Поэтому знание истины – величайшее знание из всех возможных, ибо только оно способствует пониманию сути бытия, что приличествует нашей природе, что является подлинной целью жизни человеческой личности. Данное понимание способствует правильному удовлетворению человеческих потребностей и приносит искомое благо.

Итак, каждое мировоззрение (религия или философская концепция), интенциональное искание истины, почти подсознательное стремление человеческого сердца к правде и справедливости имеет своим центром, стержнем, средоточием, в конечном счёте, всё ту же реалию, которая именуется «благом», счастьем, радостью. Как же по-особенному понимает христианство - это счастье, это благо, к которому стремится человек всей своей душою? Немножко забегая вперёд, нужно сказать: христианская вера предлагает такое понимание Бога, мира и человека, аналогов которому невозможно найти ни в какой иной религии или философской школе! Следует так же подчеркнуть, что это не просто какие-то элементы или незначительные детали, а принципиальные, центральные положения. Одним из таковых является понимание человека, понимание его природы, далее – её (природы) состояния и принципов взаимоотношения с личностью человека (всё то, что рассматривается и изучается в свете христианской антропологии).

Если мы обратимся к разным религиям: языческим, монотеистическим, то в таковых найдём, в общем и целом тождественное понимание существа человека: по своей природе человек (реальный человек) здоров, целостен, нормален, но ряд факторов (различного порядка) мешают осуществлению этой здравости и целостности, обесценивают оные и делают жизнь человека греховной и несчастной. Данная религиозная нехристианская антропология имеет своей основой т. н. естественное богоискательство в рамках т. н. естественных (т. е. языческих) религий, не имеющих Божественного Откровения. Эта концепция на обыденном языке звучит следующим образом: человек сам по себе хороший, но не умеет жить и его нужно научить этому. И все учителя всех мировых религий и религиозно-философских течений занимались именно этим: учили человека жить, напоминали ему давно забытые истины и т. д.

Но неужели христианство говорит не об этом же? В том то и дело, что нет. Христианство буквально «рубит под корень» теософское утверждение о том, что существует некая «истина» (известная, видимо, только самим теософам), а различные религии в истории мира есть лишь различные пути к ней (различные культовые дисциплины приспособленных к разным народам и культурам) в то время как их родоначальники едины в главном. Данное утверждение - либо глубочайшая ошибка, либо беспринципная ложь. И понимание сущности христианской веры со всей очевидностью доказывает это. Христианство ставит человека перед не очень приятным фактом и данный факт является даже причиной того, что для некоторых людей требуется совершение определенных психологических усилий для того, чтобы по - совести принять христианскую веру.

Что же такого особенного утверждает христианство? Оно говорит, что человек создан Богом. И с этим согласятся многие религии. Христианство утверждает, что человек создан прекрасным (по образу и подобию Божию). И с этим согласятся многие религиозные доктрины. А вот далее христианство делает уникальное для религиозной мысли всех времен и народов утверждение: в силу грехопадения (отступления от Божией заповеди Адама и Евы в раю) природа человека глубоко изменилась, грубо повредилась, по сути же человеческое существо поражено в корне, оно стало смертным. В контексте данного утверждения проявление смерти в обыденной человеческой жизни есть лишь видимое и незначительное выражение той глобальной поврежденности (тленности) человеческого естества, той онтологической катастрофы, которая произошла в целом человеке. Это поражение, повреждение, искажение именуется разными понятиями. В богословской науке Православной Церкви усвоился термин «первородный грех». Русский богослов Н. Н. Глубоковский понимал грехопадение в восточной христианской традиции, как недолжное состояние природы человека, как аномалию[ii]. Протоиерей Олег Давыденков в своем учебнике «Догматическое богословие» пишет: «грех представляет собой не особую природу или природную силу, а порчу человеческой природы, искажение способа ее существования»[iii]. Исходя из вышесказанного, мы должны понимать, что в данном случае речь идет не о грехе, как об акте, совершенном прародителями, а как о том состоянии, в котором оказалась человеческая природа в результате этого «отпадения» от Бога.

Что же произошло в процессе этого грехопадения? Христианское вероучение утверждает, что произошел разрыв живой связи человека с Богом (вспомним, что сам термин «религия» происходит от латинского слова religare, что буквально переводится, как «связывать», «соединять»). Речь идёт о нарушении особого духовного, онтологического единства. Произошло определенное отчуждение человека от Бога, как Источника жизни. Это ощущение разрыва есть внутреннее ощущение, которое невозможно адекватно передать какими-то терминами. Грехопадение необратимо опрокинуло первозданную иерархию существа человека, уничтожив его гармоничное и духовное начало. Человеческая природа «расщепилась» на самостоятельно функционирующие «фракции» ума, сердца и тела, каждая из которых возымела как бы свою «суверенную» волю. В результате этого «распада» внутренняя жизнь каждого человека стала представлять ежесекундную борьбу между различными желаниями, потребностями, устремлениями и убеждениями – «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17). Тление души выразилось в дезинтеграции присущих ей естественных сил: разума, чувства и воли, в том, что на богословском языке именуется «удобопреклонности ко греху». Искаженная природа, возникшая в естестве первых людей (вследствие их личного отступления от Бога) по причине онтологической тождественности природы Адама с природой его потомков становится «наследственным достоянием» таковых. И ныне каждый рождающийся на земле является наследником и носителем этого пораженного человеческого естества.

Наша реальная жизнь неумолимо свидетельствует, что в существе самого человека объективно присутствует какой-то коренной и страшный изъян. История человечества, равно как и жизнь каждого конкретного человека подтверждают это раскрытое христианскими мыслителями (святыми отцами) учение о расщеплении (тлении) человеческой природы. История мира носит, прямо-таки, драматический, если не сказать трагедийный характер. Выше мы отмечали, что всю свою историю человечество естественным образом стремится к благу, к счастью, которое видится ему (и не без некоторого основания) в обеспеченности, в мире, в согласии и справедливости. И, однако, всю историю мы наблюдаем вопиющее нарушение «великим» человечеством этих основополагающих нравственных принципов человеческой жизни. Библия в первых своих главах сообщает о том, как брат убивает брата: Каин убивает Авеля. Какова мотивация данного преступного поступка? Зависть! В таком случае уместно задать вопрос: что такое зависть? Чему в данном случае Каин позавидовал Авелю? Пахотной земли было более чем достаточно, можно жить, трудиться и быть угодным Богу! Тем не менее Каин не был способен мыслить рационально и пережить некое (в его сознании субъективно возникшее) чувство «несправедливости» - идёт и убивает родного брата. Святитель Василий Великий много позже отмечал: «Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих»[iv].

От исторических хроник древнего мира до новейшей истории нас поражают непрекращающиеся войны, убийства, геноцид целых народов, эксплуатация и рабство. Цивилизация сменяет цивилизацию путем ненависти и насилия. Чем объяснить столь жесткое несоответствие ясного нравственного человеческого самосознания вполне кровавому варварскому практическому осуществлению человеческого бытия в историческом пространстве? В чем же причина столь трагедийного и абсурдного развития человеческой истории? Как можно объяснить коллизию этого удивительного вселенского принципа устремленности тварного мира от бытия к небытию?

Философы Нового времени пытались объяснить этот феномен тем, что якобы человеческий ум недостаточно полноценен и развит, но, по мере развития прогресса (в том числе и научно-технического), человечество будет (как полагали гуманисты) избавляться от предрассудков, мировоззренческих «химер», «умственных» недостатков и сможет построить достойное (или даже идеальное) общество. Однако, эта, безусловно, красивая философская идея показала свою полную несостоятельность: наступивший «прогрессивный» и «механистический» XX век намного превзошел в плане бесчеловечности и жестокости (как по числу человеческих жертв, так и по изощренности политических интриг) все предшествующие эпохи. Уже XXI век привел человечество к таким глобальным кризисам (экологическим, гуманитарным), которых не знал Древний мир. Да и как быть с величайшими мудрецами древности, которые нисколько не уступают нашим «современным умам»? Может даже возникнуть вполне закономерный вопрос: происходит эволюция человечества или инволюция? В одной из песен Константина Кинчева есть хорошие слова, характеризующие весь драматизм истории человечества:

«Уроки лет, заветы века
И предсказания эпох
Не изменили человека,
Он тот же загнанный лох.
Все та же спесь, все те же позы,
Все тех же ниток узлы».

(песня «Жги»)

А если мы обратим наше внимание на жизнь каждого конкретного homo sapiens, то каждый из таковых, будучи благоразумным,прекрасно знает, как эти сильные доминирующие чувства и устремления (именуемые в восточно-христианском богословии «страстями») возникая буквально из ниоткуда способны полностью омрачить жизнь. Скажем, зависть способна превратить жизнь человека буквально в ад, а отсутствие почитания (популярности, поклонников, аплодисментов) у страдающего страстью тщеславия так же вызывать очень острые и длительные душевные переживания. Даже в употреблении пищи человек не всегда способен контролировать себя - сколько вреда и боли наносят организму и душе человека банальные чревоугодие и пьянство, однако стремление к этим порокам только усиливается.

Сколь часто можно наблюдать, как некое сиюминутное (казалось бы) влечение очень быстро превращается в «хозяйку» человека, буквально становится его второй натурой и вырабатывает прямую зависимость (навык) homo sapiens от постоянного повторения определенного греха. И такой человек все силы своей души и своего тела употребляет на удовлетворение некоей иррациональной (с точки зрения естественного состояния) потребности. Скажем, употребление алкоголя становится важнее семьи, работы, уюта, питания, материальных ценностей, не говоря уже о каких-то нравственных и этических нормах (ответственность, долг и т. д.). А сколь человеческий разум и воля оказываются подчас бессильными перед неконтролируемым инстинктом продолжения рода. На этом «поприще» даже умнейшие (в плане образования и социального статуса) люди совершали безумнейшие поступки, приводящие, в конечном итоге, к жизненной катастрофе. И все эти действия производит homo sapiens – человек разумный. В контексте всего вышесказанного возникает вполне справедливый вопрос: где здесь, собственно, разум? Самым безумным оказывается самое разумное существо!

Вся человеческая история, равно как и жизнь каждого конкретного человека неумолимо свидетельствуют о поразительном безумии человеческого ума, о вопиющей бессердечности человеческого сердца, об удивительном издевательстве человеческого тела над его умом и совестью. Прп. Макарий Великий пишет: «Видимый мир, от царей и до нищих, весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, то есть этого явного зла... этого жала смерти... Но в самом уме имеющие мир Христов и озарение Христово знают, откуда воздвигается все это»[v]. Чуть раньше эту же борьбу Апостол Павел описал следующими словами: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7. 18-25).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Как я поврежден грехом! что-нибудь худое, злое, нечистое тотчас мыслится и чувствуется в сердце, а доброе, хорошее, чистое, святое часто только мыслится и говорится, а не чувствуется. Увы мне! еще зло ближе к моему сердцу, чем добро. Кроме того, зло только подумал или почувствовал, и тотчас готов его сделать, и сделаешь скоро и удобно, если не имеешь страха Божия; а добро, еже хотети прилежит мне, а еже содеяти не обретаю [Рим. 7, 18] в себе силы, и задуманное доброе дело часто откладывается в долгий, долгий ящик»[vi]. Христианство свидетельствует тот факт, что человек (человеческое существо) глубоко поврежден, болен и ненормален. Среди литературоведов существует мнение, что А. И. Крылов в своей знаменитой басне «Лебедь, Щука и Рак» отобразил именно эту раздробленность человеческой природы (так в разные стороны тянут человеческое существо его ум, сердце и воля).

Такое учение христианства о человеке опосредованно объясняет тот момент, что искренно и с полным пониманием христианскую веру принимают совсем не часто, чаще – по обычаю. С другой стороны, наблюдая иной раз за ужасающими «плодами» дел рук человеческих, с какой-то злой иронией всплывает в памяти со школьной скамьи известный горьковский слоган: «Человек – это звучит гордо». В Священном Писании есть такие слова, обращенные к этому гордецу: «Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». (Откр. 3: 17). Столь печальное положение усугубляется ещё и тем, что в пространстве обыденной жизни обычный человек, по-существу, не видит своего пораженного состояния, но напротив, видит себя категорически хорошим и доказывает данное утверждение на каждом шагу всем своим поведением, всей своей негативной реакцией на любую критику, на любое замечание! Можно попытаться представить следующую картину: человек смертельно болен, его организм «рассыпается», но он не осознает столь прискорбного своего положения и вместо того, чтобы начать лечение строит какие-то грандиозные несбыточные планы или просто отдыхает в блистании огней ночного города. Трагичная картина? Да. Но не все ли мы отчасти являемся ее героями?

Итак, искаженная природа, которая возникла в первых людях (в Адаме и Еве) в результате грехопадения стала нормой для каждого из последующего их потомков. Другими словами, все рождающиеся являются наследниками и носителями этой дурной «наследственности». Небиблейский термин «первородный грех» (peccatum originale) впервые стал использовать христианский писатель Тертуллиан, однако он же в качестве синонимов оному использует следующие термины: «первоначальная порча» (vitium originis), «порча сущности» (vitium substantiae), «тление природы» (corruption nature). Восточная богословская традиция употребляет в этом отношении библейский термин ἁμαρτία (с др.греч. букв. «ошибка», «изъян»). Апостол Павел учит, что вследствие личного греха прародителей (др. греч. παράβασις, παράπτωμα) человеческое естество переходит в греховное состояние (др. греч. ἁμαρτία), которое вместе со своими последствиями (в том числе и смертью) переходит на все потомство Адама и Евы.

Таким образом, первородный грех – это не «повестка в суд», не личная юридическая вина за грехи далеких предков, а наследственная болезнь, которая выражается в духовном расстройстве личности, в искажении падшей человеческой природы. Человек не способен изменить эту «наследственность», уврачевать свою поврежденную природу. О да, человеку доступно научиться сдерживать свои эмоции, укрощать гнев, контролировать сексуальную сферу и даже в течение долгого времени поддерживать столь ценное человеческое состояние, но нельзя гарантировать, что оно (данное благопристойное состояние) не будет утрачено в результате какого-то внешнего воздействия. Опыт обыденной жизни хорошо показывает, что вывести человека из себя подчас ничего не стоит – какая-то мелочная причина способна буквально на глазах превратить воспитанного джентльмена в «трамвайного хама».

Об этом удивительном непостоянстве нашей души, об этом «ветре перемен», бушующем даже в сердцах, которые всеми силами своими направлены к чистоте (к жизни по заповедям) замечательно свидетельствует святой праведный Иоанн Кронштадтский. Он пишет: «Сердце в одну минуту может измениться несколько раз к доброму или худому, к вере или к неверию, к простоте и лукавству, к любви и ненависти, к доброжелательству и зависти, к щедрости и скупости, к целомудрию и блуду. О, какое непостоянство! О, сколько опасностей! О, какое нужно трезвление и внимание к себе»[vii]! Покаяние – великая вещь, оно сглаживает личный грех, очищает совесть, но, увы, не исцеляет тленность! Свт. Афанасий Великий говорил: «Покаяние не выводит из естественного состояния (в данном контексте – поврежденного – А. С.), а прекращает только грехи»[viii].

Христианское вероучение о поврежденности природы человека – это, с одной стороны, факт беспрецедентного Божественного Откровения, с другой – факт, который подтверждается всей историей человечества. Здесь имеет смысл отметить, что идея первородного повреждения совершенно отсутствует в других религиях, и она же принципиально не приемлема сознанием нерелигиозным. И это накладывает (с точки зрения христианства) определенный порочный (т. е. ошибочный) отпечаток на само понимание совершенствования (или некоего «спасения») в других религиях и секулярных системах мысли. Другие религии признают, что человек (в настоящем его состоянии) несовершенен, т. е. духовно недоразвит, и предлагаются пути к совершенствованию и развитию того, что (с точки зрения христианства) искажено и по сути тленно. Другими словами, предлагается достраивать здание, которое в основе своей конструкции имеет основательный изъян и потому рушится. К этому же «совершенствованию» тления и смерти ведут и секулярные (в частности психологические) системы мысли. Современный греческий богослов Неллас Панайотис очень точно подмечает, что в таком случае стремление человека к познанию, совершенству, справедливости и свободе (т. е. к благу, к счастью) «ведётся с неправильной точки отсчёта и в ошибочном направлении. Неверная исходная позиция - это нежелание признать неестественность своего положения (т. е. поврежденной природы – А. С.), а неправильное направление - поиск естественного посреди неестественного»[ix].

Христианство же свидетельствует печальную истину - изменить, переделать себя, исцелить свою природу ни один человек не может. Потому христианство утверждает, что для изменения данной ситуации требуются силы не человеческие, а сверхчеловеческие – только Богу под силу прийти и спасти человека от этой «наследственной» онтологической болезни, только Он способен избавить человечество от неминуемой гибели: не столько телесной, сколько духовной. Сама суть христианской веры заключается в том, что, согласно словам прп. Иоанна Дамаскина, «Бог нашел благоприличнейшее разрешение безвыходного положения»[x]. Иисус Христос, Который есть Истинный Бог, Бог Слово, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы добровольно воспринял тленное человеческое естество (последствие грехопадения), подчинился условиям поврежденного мира, воспринял смерть на Кресте, сошёл в ад и воскрес из мёртвых для того, чтобы согласно словам прп. Максима Исповедника «чрез Себя и в Себе обновить естество человека»[xi]. Он же пишет: «Господь же, взяв на Себя это осуждение за мой добровольный грех (грех Адама – А. С.), я имею в виду — взяв страстность (в данном контексте под страстностью следует понимать не греховные наклонности, а страдательность, т. е. подверженность страданиям - А. С.), тленность и смертность [человеческого] естества...»[xii] Христос воспринимает т. н. неукоризненные страсти (условия «кожаных одежд»), которые в ветхом человеке являются основанием или почвой (но не причиной) для укоризненных страстей (т. е. получивших неверное направление естественных способностей и сил души). ​Прп. Максим Исповедник пишет: «посредством них [страстей] действовала всякая лукавая сила, по страстности естества побуждая волю через естественные страсти [обратиться] к тлению неестественных страстей»[xiii]

Свт. Кирилл Александрийский настаивает: «Во Христе, как в начатке, природа человека возводилась в обновлении жизни, почему и вторым Адамом назван в Божественных Писаниях»[xiv] Можно сказать иначе: Христос становится новым родоначальником нового человечества и имя этому человечеству – христиане. Господь даёт возможность каждому человеку получить новую «наследственность» - здоровую, целостную и бессмертную, ибо произошло беспрецедентное Божественное спасительное действие: воскрешение человеческой природы, которая была воспринята Богом Словом в Свою Ипостась.

Господь наш Иисус Христос дарует возможность особого духовного рождения каждому человеку, который принимает Его как Спасителя (правильно верует в Него, правильно славит, т. е. является православным). Таинства Крещения и Миропомазания – есть семя вечной и блаженной жизни, которое, духовно произрастая в человеке (при непременном условии духовного труда последнего), приобщает оного той нетленной и бесстрастной природе, которая возникла в человечестве Господа Иисуса Христа. Можно сказать иначе: этот процесс есть приобщение человека Самому Господу Иисусу Христу, который, согласно Божественному Откровению, будет «всё во всём» (1Кор.15: 28). Однако само по себе Таинство Крещения (и Миропомазания) не спасает человека механически и единомоментно: эти действия есть лишь начало долгого и сложного процесса рождения в Новую жизнь, и имя этому процессу – духовный путь.

Настоящее глубоко болезненное и смертное состояние человека явилось естественным следствием грехопадения первых людей, и люди рождаются в оном (поврежденном состоянии) без какого либо на то согласия, намерения или произволения. Новое же духовное рождение категорически сопряжено с сознанием и волей человека, т. е. с его личностью, личностным началом и личностным самоопределением, с его непосредственным и искренним обращением к Господу Иисусу Христу и признанием в Нем Истины и Спасителя. Только при таком серьёзном условии начинается процесс возрождения и духовное восстановление человека. Таким образом, принявший Крещение человек с помощью Евангелия, Священного Предания, Церковных Таинств, духовного водительства входит в дыхание той жизни, которая даёт возможность приобщения человека к истинному благу, которое есть жизнь вечная. Таким образом, идёт постепенное возрастание человека во Христе, в Духе Божием.

Трагедия ветхого человека заключатся в том, что то «благо» или «счастье», которое он ищет и к которому всеми силами стремится, оказывается поразительно ложными, бессмысленным и безумным. Человек употребляет неимоверные физические, психические и интеллектуальные силы, часто нарушает законы и Божественные, и человеческие (совершая подчас жестокие преступления) ради приобретения того, что исчезнет в один момент. Совсем не случайны в данном контексте слова Апостола Павла «мудрость мира сего, есть безумие перед Богом» (1Кор. 3: 19). И действительно, человека, который на тонущем корабле грабит своих соседей и радуется награбленному скарбу, вряд ли сочтут нормальным, равно как и приговоренного к смерти, который счастлив от того, что ему дали подержать дипломат с миллионом долларов.

Однако именно такова модель жизни ветхого человечества, которое перед смертью «бросает» все силы на то, чтобы приобрести весь мир. Православное христианство, в отличие от подобного абсурда, свидетельствует, что истинное благо, истинное счастье и подлинный смысл человеческой жизни открывается только там, где появляется перспектива вечной жизни - реальной победы над смертью. Господь наш Иисус Христос Своим Воскресением, Своим восстанием из гроба свидетельствует об этом и дает возможность, каждому человеку приобщиться через Себя к подлинному благу – к вечной жизни. Христианство, говоря о вечной жизни и о Христе, как Источнике этого бессмертия открывает человеку дорогу к истинному благу, к истинному счастью, а таковые заключаются не в реалиях мира сего, ибо таковые имеют исключительно временный характер, а в глубине человеческой души: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 20). При правильном духовном развитии христианин видит положительные изменения в душе и теле, чувствует влияние благодати Святого Духа в опыте своей жизни.

Христианство уникально в мире религиозно-философской мысли именно тем, что говорит о принципиально ином характере понимания блага или счастья и средств к его достижению! Все прочие мировоззрения (в том числе и религиозные) говорят о том, что смысл человеческой жизни – в получении им (человеком) различных наслаждений и удовольствий (не только физических, но и ментальных, эстетических, интеллектуальных, мистических). Христианство же говорит о том, что смысл жизни человека в том, чтобы прийти (человеку) в нормальное состояние через благодатное очищение, а затем и к соединению со Христом – «Благодать на благодать» (Ин. 1: 16). Как говорит Апостол Павел: «Я сораспялся Христу, уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 19, 20).

В этом же отношении христианская вера предупреждает каждого конкретного человека о том, что его естество болеет, в оном действует грех, а, следовательно, чувства человека часто бывают обманчивыми, мысли – неверными и не всегда и не во всем следует доверять себе. Единственно верный критерий, которым в этих вопросах следует руководствоваться человеку – сопоставлять все свои мысли, чувства, действия с Евангелием, всю свою жизнь оценивать с точки зрения Нового Завета, верное понимание которого дается в Православной Церкви. Таким образом, Сам Господь будет содействовать человеку, соработничать ему, подвигнет его (человека) поступать правильно и взрыхлит почву в его душе на которой возможно произрастание того блага, которое дает Православная вера и к которому стремится каждый из нас.

диакон Артемий Сильвестров

[i] Солженицын А. И. «Письмо вождям Советского Союза», цит. по http://www.sd-inform.org/upload/books/Literatura/Solgenicin/Pismo%20vogdjam%20Sovrtskogo%20Sojuza.pdf

[ii] см.: Глубоковский Н. Н. Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. Библейско-богословское исследование. Кн. 1. СПб., 1905. С. 332

[iii] Давыденков Олег, протоиерей. Догматическое богословие. - ПСТГУ, М, 2014, С. 338

[iv] Василий Великий, свт. «О зависти»., цит. по http://www.xpa-spb.ru/libr/_Vasilij-Velikij/o-zavisti.html

[v] Макарий Великий, прп. Беседа 15, 47 // Духовные беседы. Репринт. – СТСЛ, 1994, С. 135

[vi] Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе, 776 цит. по http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ioann_kron/tom_1/txt19.html

[vii] Иоанн Кронштадтский, св. прав. Симфония по творениям, цит. по https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshtadtskij/simfonija-po-tvorenijam-svjatogo-pravednogo-ioanna-kronshtadtskogo/235

[viii] Афанасий Великий, свт. Слово Воплощении Бога — Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4 — 7, 25. Источник: http://www.portal-slovo.ru/theology/37615.php

[ix] Панайотис Неллас «Кожаные ризы». Цит по http://verapravoslavnaya.ru/?Nellas_Panaiotis__Kozhanye_rizy

[x] Максим Исповедник, прп. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава I.О Божественном домостроительстве и попечении в отношении к нам, и о нашем спасении http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ioann_damask/kniga_3/txt01.html

[xi] Максим Исповедник, прп. цит. по http://www.evangelie.ru/forum/t126880.html

[xii] Максим Исповедник, прп. Творения. Книга 2. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 42. «Мартис», 1993. С. 111.

[xiii] Максим Исповедник, преподобный. Вопросоответы к Фалассию. XXI. С. 60.

[xiv] Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна 12, 27-28, т. XVII