[12.07.2009] Ангел с демоническим лицом или новая гримаса Дэна Брауна
Только только общество успокоилось после выхода в свет нашумевшей книги американского писателя Дэна Брауна «Код да Винчи», как вот новое событие – экранизация очередного «бестселлера» того же автора «Ангелы и демоны».
На этот раз события, описываемые в романе, происходят в Риме. После смерти папы в Ватикане происходит конклав во время которого четырех кардиналов «преферетти» - кандидатов на папский престол похищает представитель враждебно относящейся к Ватикану организации – ордена иллюминатов. Кроме того, руками того же похитителя, из лаборатории научно-исследовательского центра – ЦЕРН исчезает контейнер с «антивеществом» – субстанции, способной при соприкосновении с окружающей средой вызвать взрыв большой мощности. Организация объявляет ультиматум исполняющему обязанности папы – камерарию Карло Вентреска и угрожает убить «преферетти» особым ритуальным образом в течении нескольких часов, оставляя зашифрованное послание, в котором говорится о том, где спрятаны похищенные кардиналы.
Система безопасности Ватикана вызывает на помощь специалиста по религиозной символике профессора Роберта Ленгдона, известного нам по прошлой экранизации романа Дэна Брауна. Главный герой вместе со своей спутницей Витторией Ветра, преодолевая препятствия и раскрывая загадки и ребусы, находит преступников и разоблачает их.
Попутно, в романе, в диалогах главных героев встречаются дежурные нападки как на Римо-католическую Церковь в частности, так и на все христианство в целом.
Книга нашла серьезный отклик у читающей аудитории. Ее экранизация с одноименным названием была встречена с не меньшим интересом. Исполнитель главной роли актер Том Хэнкс заявил следующее: «Мне кажется, что эта книга стала событием в культуре. И экранизация получилась достойной».[i]
После этого заявления не следует особенно удивляться следующему комментарию, данному одним из критиков Дэна Брауна в иностранной прессе: «Браун нашел формулу обогащения: секс, сенсационность, феминизм, антикатолицизм и мистика. Но также очевидно, что он искренне ненавидит христианство и начинает своего рода антикрестовый поход. Культура созрела для этой развращенной книги, и даже исповедующие христианство были соблазнены ею».[ii]
Действительно, книга повлияла не только на неверующих читателей. Но возбудила в сознании многих христиан трудные вопросы по поводу интерпретации Брауном церковной истории и теологии. Один читатель, например, так открыто написал о сомнениях, которые возникли в его душе после прочтения романов американского беллетриста: «Говоря по чести, вся моя вера была потрясена после прочтения этого романа. Я понимаю, что это беллетристика, но мне показалось, будто многое из того, что он пишет, основано на исторических фактах. Не будучи теологом, я не знаю, как отразить эти нападки на нашу веру…Если все христианство всего лишь заговор, оно не может быть религией, во что я не способен поверить».[iii]
Необходимо заметить, что автор действительно написал произведение, которое по своей внутренней структуре на все 100% отвечает запросам обывателя. Это отмечают критики Дэна Брауна: «Стефани Миттман, автор любовных романов, перечисляет семь основных элементов, необходимых для их успешного написания: 1) чудная, притягательная, симпатичная героиня; 2) такой же герой; 3) событие, их соединяющее; 4) непреодолимое препятствие на их пути; 5) трудный момент; 6) новый поворот, усложняющий развязку; 7) счастливый финал. Это не доказывает, что Браун написал любовный роман, но подтверждает ту точку зрения, что, несмотря на эзотерический сюжет, он строит свой роман по стандартной формуле, отвечающей вкусам определенной публики».[iv]
Действительно ли верны выводы Дэна Брауна? Правда ли все то, что он пишет в своей книге? Способны ли его утверждения поколебать фундаментальные основы христианства? Может быть, правы современные поклонники литературного таланта американского писателя, называющие его «явным гением»[v] и утверждающие, что его литературное мастерство «просто завораживает»?[vi] Попытаемся ответить на эти вопросы.
Прежде всего, хочется поговорить о литературном мастерстве автора.
Не ставя под сомнение его литературный талант, все-таки хочется отметить следующий момент, который буквально бросается в глаза: по своей внутренней структуре.
Композиции и развитие сюжета романа «Ангелы и демоны» очень схож с «Кодом да Винчи». В обоих романах официальной Римо-Католической Церкви противостоит загадочная конспиративная организация, якобы обладающая ревним знанием и пострадавшая от действий инквизиции в средние века (Приорат Сиона в «Коде да Винчи» и Орден Иллюминатов в «Ангелах и Демонах»); в обоих произведениях верховный представитель Церкви, сначала казавшимся хорошим, в конце концов, оказывается главным зачинщиком и инициатором описываемых преступлений (епископ в «Коде да Винчи» и камерарий в «Ангелах и демонах») и наоборот, персонажи в начале стоящие преградой на пути главных героев и постоянно вставлявшие им палки в колеса, вследствие обстоятельств встают на их сторону (капитан полиции Фаш в «Коде да Винчи» и коммандер Оливетти в «Ангелах и демонах»); и там и там главного героя Роберта Ленгдона будит звонок ранним утром, и там и там, на месте преступления, с которого начинаются загадки, его ждет труп обнаженного мужчины, а подсказки зашифрованы в произведениях художника и архитектора эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи в «Коде да в Винчи» и Лоренцо Бернини в «Ангелах и демонах»); в обоих произведениях его сопровождает красивая молодая спутница (Софи в «Коде да Винчи» и Виттория в «Ангелах и демонах»).
После всего этого возникает вопрос – а настолько ли оригинален замысел американского автора, как о нем пишут его многочисленные почитатели?
Теперь перейдем к проблемам, которые ставит американский автор в своем произведении.
Во-первых, это конфликт между научным и религиозным знанием. Как сказал исполнитель главной роли Тон Хэнкс, сюжет картины его заинтересовал именно по этой причине:
« - Чем заинтересовал вас сюжет?
- Конфликт между верой и наукой».[vii]
В фильме зрителю навязывается мнение, будто бы Римо-Католическая Церковь выступает против развития науки. Однако конкретные факты не подтверждают данного мнения. Скорее наоборот, они опровергают его. Так, в официальных документах Римо-Католической Церкви – энцикликах папы Римского, говорится: «Вера не боится прогресса науки, если ее достижения нацелены на благо человека»[viii] и подчеркивается что: «философия и богословие незаменимы для того, чтобы наука не шла в одиночестве по извилистым дорогам, полным неожиданностей и не лишенным опасностей».[ix]
Кроме того, если мы подойдем к поднятой автором проблеме, так сказать, с философской точки зрения, то обнаружим, что пресловутого конфликта между научным и религиозным, как такового, собственно говоря, и нет. Наука и религия имеют разные предметы (или же разные сферы применения), а потому и два разных пути познания истины, следовательно, и два разных критерия достоверности, где каждый принципиально и совершенно независим от другого. Поэтому достоверность религиозного постижения не может быть подтверждена или же научно доказана экспериментальными данными науки. Научное познание мира не может опровергнуть религиозной истины. Принципиальное соотношение науки и религии заключается в том, что наука познает мир во взаимозависимости и взаимоотношении его частей, понимаемых как относительно замкнутая в себе система без рассмотрения мира как целого и каждой его части в соотношении к абсолютному бытию; религия постигает Бога в непосредственном религиозном опыте переживании и, соответственно, познает отношение мира и человека к Богу. Итак, можно утверждать, что наука и религия абсолютно независимы друг от друга: они имеют разные предметы постижения и способы познания истины. Следовательно, религия не может утверждать свои собственные интересы в сфере научного знания, а наука таким же образом и в той же мере не может претендовать на постижение религиозного опыта.[x]
Другим вопросом, интерес к которому пробуждает Дэн Браун, является интерес к довольно популярной, но давно уже опровергнутой теории конца XIX в., которая пыталась принизить роль христианства, утверждая, что оно не оригинально и представляет собой религиозный гибрид из заимствованных у различных языческих культов (митраизм, буддизм, египетские верования и др.) элементов вероучения. Так, например, в одном из диалогов Лэнгдон утверждает, что египетские солнечные диски трансформировались со временем в нимбы католических святых.
К несчастью для Брауна нет свидетельств, что большинство языческих мистерий, таких как египетский культ Исиды и Осириса или митраизм, существовали в описанных этим автором формах ранее первой середины I-го века. Это важно знать, так как зачастую, без всяких на то оснований, культы и культовая практика III-IV веков переносится в I век, когда их якобы могли заимствовать ранние христиане. Лишь во втором веке появляются свидетельства, позволяющие реконструировать языческую мистерию. «Большинство писателей, - отмечает историк и исследователь религий Рональд Нэш, - судит о мистериях по источникам III века и затем некритически относит их к более раннему периоду. Информация о культе появляется через несколько столетий после завершения Нового Завета, не нужно искусственно переносить ее в I век. Ключевой вопрос для недобросовестных писателей состоит не в том, чтобы доказать возможное влияние мистерий после IV века, а в том, чтобы продемонстрировать их влияние на Новый Завет уже в I веке»[xi]
Не столько христиане обогащались за счет заимствования элементов мистерий, сколько, напротив, язычники включили некоторые элементы христианской веры в свой культ во II-III веках, особенно с ростом силы и привлекательности для людей веры в Христа. Историк Брюс Метцгер замечает: «Нельзя некритически заявлять, что мистерии влияли на христианство, но очень возможно, что влияние шло в обратном направлении»[xii]. Споря с утверждением, что языческие верования были базисом христианской веры, доктор Маргарет Митчелл пишет: «Абсолютно верно, что нельзя отрицать наличие языческого следа в христианском символизме. Но вывод, который делается из этого – «в христианстве нет ничего оригинального», – неверен. Ученые – религиоведы давно доказали неправоту этого старого как мир обвинения»[xiii]
Что же касается сравнения солнечных дисков и нимбов святых, то действительно, нимбы, которые мы видим на иконах и в христианских произведениях изобразительного искусства, появлялись уже и прежде, у греков и римлян, для обозначения богов или полубогов. Римские императоры, к примеру, часто на монетах изображались с сиянием вокруг головы. Но это хороший пример усвоения христианами элементов чужой культуры и использования их в строгом соответствии со своей верой и убеждениями. Для христиан отказаться теперь от этого атрибута было бы так же нелепо, как рисовать Христа в хитоне греческого философа или в современной одежде. Нимбы стали естественными атрибутами святых, потому что в Библии о Моисее и Иисусе Христе говорится, что в важные моменты жизни их лица излучали сияние.[xiv]
Теперь обозначим и отметим фактологические ошибки и нелепости, допущенные автором.
Дэн Браун постоянно ошибается, намеренно или случайно путая людей, место действия и события.
Так, например, главный герой Роберт Лэнгтон утверждает, что Коперник (1473 – 1543) был убит Римско-католической церковью, тогда как на самом деле Коперник, убежденный католик, умер от кровоизлияния в мозг в возрасте семидесяти лет. Тот же персонаж говорит, будто Галилей и Бернини были членом общества иллюминатов, при том, что Тайный орден иллюминатов, учрежденный профессором права Инголштадского университета Адамом Вайсхауптом в Баварии 1-го мая 1776 года, появился намного позже после их смерти.
Другой пример, не менее курьезный – главные герои бегут по Ватикану в сторону могилы Св.Петра, где находится контейнер с взрывоопасном веществом. По дороге, пробегая мимо захоронений древних христиан, они чуть не спотыкаются о норы, которые находятся рядом с ними. Чтобы объяснить причину появления этих отверстий в земле, автору не приходит в голову ничего иного, как следующее объяснение, которое он вкладывает в мысли своего персонажа: «Он (Лэнгтон) вспомнил, что эти отверстия назывались «трубками возлияния» и ранние христиане, верившие в воскресение тела, использовали их для того, чтобы в буквальном смысле подкармливать мертвецов, регулярно наливая молоко и мед в находившиеся внизу могилы».[xv] Абсурдность этого заявления очевидна! Налицо, не только непонимание автором христианской истории, но и очевидный недостаток логики – зачем христианам, верившим в воскресение тела подкармливать мертвецов?
После всего вышеперечисленного начинаешь соглашаться с мнением, высказанном, по поводу некомпетентности религиоведческих и исторических знаний Дэна Брауна, католическим священником Эндрю Грили: «Браун мало знает о Римо-католической церкви и еще меньше об истории».[xvi]
Почему же все-таки книги Дэна Брауна так популярны? Наверное потому, что любому человеку всегда свойственно влечение к чему-то таинственному, мистическому, что и эксплуатирует американский писатель в своих произведениях. Как справедливо отмечает один современный журналист: «Аура древней таинственности по прежнему влечет публику. Правда, тайны сильно обмелели. Раньше они лежали в основе мистериальных орденов, а теперь – триллеров».[xvii] Кроме того, читателя привлекает популярная сейчас теория заговора, которая активно насаждается в наше время в разных формах книжной, теле, видео и кино индустрии (см. например популярный в Интернете фильм – «Дух Времени» и т.д.). В мировой сети можно встретить следующее заявление:
«Теория заговора – то, что придает смысл современному миру. Если в мире творится черт знает что, приятней полагать, что за всем стоит чья-то, пусть злая, но осмысленная воля».[xviii] И таких заявлений множество…
Наконец, успех книг американского писателя - это немой упрек нам, христианам! Выходит так, что мы настолько слабо и плохо знаем свою веру и историю Церкви, что даже такая низкосортная и псевдофактологическая беллетристика как «Ангелы и демоны» и «Код да Винчи» может вызвать у нас смущение и поставить в тупик. В свете сказанного очень уместно привести мнение автора работ по иудаистике Дэвида Клингхоффера отметившего следующее: «Если бы я был христианином, меня, несомненно, обеспокоил бы тот факт, что многие христиане воспринимают эту книгу как угрозу своей вере. Некоторые католические журналы опубликовали детальные разборы, опровергающие ее, что доказывает: они слишком всерьез ее приняли. Она того не заслуживает. И это заставляет предполагать, что христианское католическое образование действительно поставлено так слабо, как уверяют христианские консерваторы. Если бы профессиональные педагоги делали бы свое дело как должно, то любой верующий знал бы, что книга Брауна – абсолютная фальшивка».[xix]
Присоединяясь к вышесказанному, от себя хочется добавить, что слова апостола Павла «вникай в себя и в учение»(1Тим 4:16), актуальны в наше время как никогда.
Дмитрий Анданте
--------------------------------------------------------------------------------
[i] Том Хэнкс:войти в Рим дважды// Панорама № 19 (825) 2009. С 25
[ii] James Hitchcock, «Fantasy Faith», Touchstone December 2003, 16
[iii] Цит по Олсон.К. Мизел.С. Ложь да Винчи. Спб 2006.Изд. Амфора С 28.
[iv] Олсон.К. Мизел.С. Ложь да Винчи. Спб 2006.Изд. Амфора С 21.
[v] Эти, а также другие восторженные отклики почитателей американского писателя см. на amazon.com
[vi] Там же
[vii] Том Хэнкс:войти в Рим дважды// Панорама № 19 (825) 2009. С 25
[viii] Цит по Радио «Ватикан» http:// www/catholic. tomsk.ru/2008/11/11 vera –i– razum-kommentarij-italjanskogofolosofa.нtml
[ix] Там же
[x] Более подробно см. Смагин. Ю. Е. Конфликт науки и религии в новое время//Вестник Русского Христианского Гуманитарного Института №5/2004. С 143 -148.
[xi] Ronald Nash, «Was the New Testament Influenced by Pagan Religion? Christian Research Journal, Winter 1994. /www.equip.org
[xii] Bruce M.Metzger, «Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian Grand Rapids, Mich. : W.B. Eerdmans, 1968, 11
[xiii] Олсон.К. Мизел.С. Ложь да Винчи. Спб 2006.Изд. Амфора С 186.
[xiv] См. например (Исх. 34: 29 -35, Мф 17:2)
[xv] Браун. Д. «Ангелы и демоны» главный герой 2005. Изд «АСТ»С 526.
[xvi] «Da Vinci Code Is More Fantasy than Fact», National Catholic Reporter, October 3, 2003
[xvii] http// www/gazeta.ru/соmments/2009/05/12.
[xviii] http://www.film.ru/article.asp? Id=5767
[xix] «Religious Fiction», National Reuiew, December 8, 2003