[26.08.2013] Современные секты царебожников: особенности вероучения и деятельности Т.Гроян

Введение

Среди множества современных тоталитарных сект определённую нишу занимают псевдоправославные секты, паразитирующие на авторитете Православной Церкви, безграничном доверии верующих ко всему, что идёт от Церкви и готовности их вложить все силы своей души в дело спасения. Как правило, такие движения обладают рядом характерных признаков, в той или иной степени повторяющихся в каждом из них. Среди таких групп нет абсолютного единства, так как некоторые из этих признаков противоречат друг другу. Не все общины, братства, приходы, объединённые этим движением, являются сформированными тоталитарными сектами, но все они искажают учение Православной Церкви, создают нездоровый фон и тенденции к расколу.

Большинство из псевдоправославных сект – это ультраправые монархические движения, получившие от о. Даниила Сысоева наименование «царебожников». Ересь царебожия – это учение, последователи которого исповедуют ключевую роль царя как посредника между Богом и людьми, прямого проводника воли Божией, обладающего непогрешимостью в делах правления. Согласно этому учению, каждый православный царь является видимой главой Церкви, избранным ходатаем за народ и несёт особое служение «удерживающего» (2Фес 2:7) мир от антихриста. Особая роль в этой доктрине уделяется св. царю Николаю II – он является «искупителем России», повторившим подвиг Христа, Его искупительную жертву. Также царебожники исповедуют близкий конец света и скорое пришествие антихриста (по некоторым учениям, он уже родился). Признаками апостасии служат введение ИНН, штрих-кодов, новых паспортов, УЭК, любых электронных баз данных и удостоверений личности, которые трактуются ими как «печать антихриста», либо то, что готовит сознание людей к принятию печати – «предпечать».

Неотъемлемой частью учения служит исповедание святости и особого служения Ивана Грозного как «первого помазанного царя» и Григория Распутина как «пророка» и «друга последнего царя».

Таким типичным сектантским проповедником является Татьяна Гроян («схимонахиня Николая»), активно формирующая у своих последователей псевдоправославное мировоззрение, ориентированное на царебожнические идеи: искупительную роль св. царя Николая II , святость Ивана Грозного и Григория Распутина.

I. Т.Гроян и прот. Николай Гурьянов: к истории взаимоотношений

Келейничество у прот. Николая Гурьянова

Среди всех авторов, развивающих царебожнические идеи, Т.Гроян обладает неоспоримым преимуществом в продвижении мнений, характерных для разных псевдоправославных сект, – она была келейницей старца прот. Николая Гурьянова, что, по её мнению, даёт ей право свои спорные идеи приписывать старцу, тем самым несоизмеримо повышая их авторитетность. Кроме неё и её единомышленницы Валентины Полищук («схимонахини Иоанны») других келейников у о. Николая не было, поэтому она считает себя человеком, лучше всех его знающим, сподвижницей старца, единственно верным его биографом и хранительницей его наследия. Противоцерковная деятельность Т.Гроян начинается со времени келейничества у о.Николая. Сначала на острове появилась Валентина Полищук. У о.Николая не было раньше келейниц, и Валентина стала готовить еду, передавать записки, затем переселилась в дом старца помогать по хозяйству, постепенно взяла на себя всё управление домом, незаметно оттеснив близких к о.Николаю людей. Впоследствии, когда он уже не мог выйти к посетителям, выходила вместо него и «пророчествовала», обычно обличала в грехах, указывая на бесов в телевизоре, компьютере, и т.п., даже писала ответы от себя на записки вместо старца. Проводивший журналистское расследование И. Вязовский пишет: «С появлением Валентины постоянно стали возникать на острове какая-то смута, неурядицы, искушения. И батюшке говорили: "Батюшка, ну, уберите ее!" А он отвечал: "Много бед она может принести. Уж лучше я потерплю!" И терпел до самой смерти»[1].

В середине 90-х гг. в окружении о.Николая появилась Татьяна Гроян, очень быстро сошлась с Валентиной как с близкой по духу, осталась в доме старца «младшей келейницей» и постепенно стала лидером. Из биографических данных до этого периода про Гроян лишь известно с её слов, что она закончила филологический факультет МГУ и работала переводчицей с португальского. В Сети распространяется информация, что она состояла в некой псковской секте «Антиник», проверить которую, правда, не представляется возможным. Как бы то ни было, в Церковь она пришла с большим багажом оккультизма и псевдоправославных идей, а келейничество у о.Николая вылилось не в послушание ему, не в борьбу со страстями методом отсечения своей воли, а в эксплуатацию авторитета старца по продвижению этих идей.

В последние годы жизни о.Николая стали происходить странные вещи. Вокруг его дома вырос двухметровый забор с постоянно запертой калиткой, появились два охранника, закрылись наглухо окна и ставни, почти прекратился доступ к нему духовных чад. Заправлявшие всем келейницы всё это мотивировали заботами о здоровье и требованиями безопасности: « "Здесь могут его убить!" – "Кого, батюшку!?" – "Да! Сатанисты ходят!" » [2]. Допускались лишь единомышленники Гроян и Полищук, а также звёзды кино и эстрады и очень богатые люди. Сам старец воспринимал это положение как Крест, который ему Бог послал. Он его задолго предсказывал своей духовной дочери В.А. Писаревой: «Батюшка все мне, бывало, говорил: "Посадют меня, Валентинушка, в тюрьму на три года"»[3]. Когда доведённый до отчаяния народ собрался выгонять келейниц (в ту пору среди них доминировала В.Полищук) при помощи милиции и местного начальства, то о.Николай не дал это сделать: «пришел к главе сельсовета, при свидетелях встал на колени перед Полетаевым: "Не трогай Валентинушку. Она мне Богом послана". Из уважения к одинокому батюшке, проведшему на острове больше сорока лет, прислужницу оставили. Что значит – Богом послана, в помощь или во испытание, никто разбираться не стал» [4]. Такое смиренное принятие озлобляющих внешних обстоятельств как Божьей воли мы неоднократно встречаем в житиях святых. Сам Спаситель не изгонял из Своих учеников Иуду. Отказался от эмиграции Николай II , старец Нектарий Оптинский запретил менять неудачное место ссылки, но сказал: «Меня сюда привел Бог»[5]. Также и о.Николай принял «заключение» от своих келейниц, всех просил ничего не трогать, не менять в его жизни, «на предложение освободить батюшку от отягощающего его общения он тихо отвечал: "Не нужно. Это – мой крест"»[6].

Добившись изоляции старца от внешнего мира, Гроян стала проводить в жизнь свою политику. Характерная особенность духоносных старцев – это уважение к человеческой свободе, человек же сам должен решить – следовать ли ему открывшейся Божьей воле или жить по-своему. «Если вопрошавший о чем-то отца Николая пытался настаивать на своем, он не сопротивлялся: "Ну, как хочешь" (то есть поступай по своей воле)»[7]. Таким образом, выпросив у о.Николая благословение, Т.Гроян стала собирать материал для канонизации Григория Распутина, на прославление которого на Поместном Соборе 2000 года очень надеялась (немало писала также и про Ивана Грозного, но основной её темой был Распутин). Поставила в доме самочинные иконы Ивана Грозного и Григория Распутина, на фоне которых старца часто фотографировали, а из паломников в дом стала допускать, в основном, монархистов-царебожников, создавая видимость широкого народного почитания псевдосвятых. Единомышленники Гроян снимали также фильмы, где благодаря мастерству видеомонтажа создавали видимость того, что инициатива почитания Распутина идёт от старца. На эту проблему обратил внимание режиссёр Игорь Вязовский: «Нам предлагают, основываясь на документальных кадрах видеофильмов "Слово Истины" и "Человек Божий", убедиться, что о.Николай благословляет Татьяну Гроян на написание книги о Распутине, а тем паче "духовно руководит" этим процессом! Нет на пленке такого места! Есть кадры, где Татьяна Гроян говорит: "Батюшка, вот книга о Григории Распутине... Давайте, я вам ее почитаю". Она... взяв для подтверждения святости Распутина какой-нибудь факт из его жизни, приводит как бы во утверждение его множество высказываний святых отцов. И создается впечатление, что все они, в том числе о.Иоанн Кронштадтский, только и говорят, что о святости Распутина. Читает же Татьяна Гроян о.Николаю то место, где говорится об убийстве Распутина. Батюшка, который жалел даже маленькое насекомое, а тем паче человека, крестится, переживает и повторяет: "Спаси его, Господи!"»[8].

Деятельность после кончины прот. Николая Гурьянова

После кончины старца в 2002 году оказалось, что его келейницы приняли монашеский постриг, как они утверждали, «по благословению о.Николая», хотя этого пострига никто не видел и ни к какому монастырю они не были приписаны. Через некоторое время эти «монахини» оказались уже в схиме, правда, образа жизни при этом не меняли. Архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий неоднократно утверждал, что эти постриги ложные. Да и странно видеть «схимницу», постоянно пишущую, выступающую и спорящую. Зато «духовный статус» Гроян, несомненно, повысился: келейница-мирянка – это по хозяйству, а келейница-схимонахиня – это, должно быть, сподвижница и сотаинница, унаследовавшая благодатные дары Батюшки. Однако Т.Гроян ничему у о.Николая не научилась, так как никогда не была ему послушницей, и смирение, по-видимому, для неё осталось понятием теоретическим.

В истории Церкви существует много прецедентов, когда прельщённые люди ради тщеславия набиваются задним числом в ближайшие ученики святым после их кончины, порождая этим много искушений в Церкви. Один из самых ярких примеров – «прохожий человек», саровский послушник Иван Толстошеев (впоследствии иеромонах Иоасаф). Выдавая себя за самого близкого ученика преп. Серафима Саровского, которому тот якобы доверил попечение о сестричествах, Толстошеев все свои планы выдавал за волю старца, вызвав «Дивеевскую смуту»[9]. Таковы же были «иоанниты», утверждавшие, что они наследуют дух св. прав. Иоанна Кронштадтского. Этого не избежала и память о.Николая Гурьянова.

В.Полищук вскоре скончалась, а «схимонахиня Николая» Гроян, вооружённая, по её словам, великим ангельским образом, развила бурную деятельность. Она стала сотрудничать с газетой «Жизнь вечная» и её главным редактором Вадимом Кузнецовым, руководителем секты «Братство Царя-Искупителя» , с журналом «Русский Вестник», писать по толстой книге в год, гастролировать с выступлениями вместе с Жанной Бичевской. Теперь у Т.Гроян поставлены две главные цели, соединённые в одну – канонизация Григория Распутина и канонизация старца Николая Гурьянова. Соединённые, так как, по словам Гроян, «Божие призвание батюшки Николая – восстановить церковную память оклеветанного святого. Вернуть его имени благородное достоинство, возвысить личность Григория на должную духовную высоту, ослепительно чистую и ясную»[10].

II. Особенности вероучения и деятельности Т.Гроян

Деятельность по канонизации Ивана Грозного

В отличие от усилий по канонизации Григория Распутина, прославление Ивана Грозного является для Т.Гроян дополнительной деятельностью. Она не ведёт самостоятельных целенаправленных исторических и архивных исследований, но так как для неё эта тема актуальна, Гроян перепечатывает в своих книгах соответствующие царебожнические идеи своих единомышленников, естественно, «освящая» это авторитетом о.Николая. Никто из царебожников не проходит мимо Ивана Грозного. «Святость первого русского царя» – необходимый элемент царебожнического догмата о божественности царской власти. По словам архимандрита Макария (Веретенникова), историка, специалиста по XVI веку: «сегодня личность Ивана Грозного переживает необычайное мифологическое переосмысление. Причем это не стихийный, а вполне организованный процесс»[11].

Непосредственное участие в этом процессе приняла и Т.Гроян. Она продемонстрировала о.Николаю в фотографиях «известные изображения Царя Иоанна Васильевича с нимбом (в Соборах Московского Кремля, в Грановитой палате, в Новоспасском монастыре, в алтарной части Успенского Собора Свияжского Успенского Пресвятой Богородицы мужского монастыря, и т.д.)»[12] , опустив тот факт, что на нимбах не было надписи, что царь Иоанн – святой, как положено по канонам православной иконописи (утверждённых в его царствование на Стоглаве), так изображали и византийских императоров, не исключая и еретиков. Прочитала о.Николаю «житие» Ивана Грозного, написанное «без грязной клеветы» про тиранию, блуд, семерых жён, убийства святых и своего сына, отношение к Церкви и т.д. Старец, привыкший видеть только хорошее, поверил тому, что «Он уже причислен Церковию к лику святых, местночтимый Кремлевский святой»[13]. За высоким забором у о.Николая, по словам проф. протод. Андрея Кураева, «возможности проверить эту информацию не было. Не было у него возможности рыться в архивах, расспрашивать историков, и поэтому получилось так, что он... стал в этом смысле заложником людей, окружавших его и фильтровавших поступавшую к нему информацию »[14]. Расчёт Т.Гроян был произведён верно, лишь вызывает удивление пропасть между нравственным уровнем о.Николая и сторонниками бесчинных канонизаций, старающихся протолкнуть в святцы «своих» святых. Как подметил о.Андрей Кураев: « В жизни человека такого склада, как отец Николай, осталось лишь одно чувство – любовь. Ревнители же прославления Ивана Грозного живут ненавистью, жаждой мести и злобой, оттого что не у них власть в обществе и в Церкви. Любовь же всему верит, по слову апостола Павла, и все истолковывает в лучшую сторону »[15].

После долгих поисков был найден и исторический документ о якобы прославлении Ивана Грозного: « Святцы Коряжемского Монастыря» (1621 года), где на 10 июня Церковию празднуется – "в той же день обретение Святаго телеси Великомученика Царя Иоанна" »[16]. Ни на йоту не усомнившись, что это сказано именно про Ивана Грозного, Т.Гроян торжественно возглашает: «Также сугубо значимо ныне для жизни Церкви исповедание святости Первого Русского Царя Иоанна Грозного, созидателя Великой Державы, причисленного Русской Церковию к лику святых великомучеников и внесенного в Святцы 10/23июня 1621»[17]. Вызывает вопрос несоответствие чина святости – почему «великомученик»? По определению, «Великомученики – святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа... Вера и терпение В., а также чудеса, совершавшиеся во время их истязаний, обратили мн. язычников к вере во Христа...»[18]. Но Иван IV – свободный царь свободной страны – кто же его мучил? И останков его никто не трогал до ХХ века, с того момента как похоронили в Архангельском соборе. Также его имени нет в других святцах: «Конкретных свидетельств посмертного почитания Ивана Грозного как святого не существует. Составленная в конце XVII в. "Книга, глаголемая о русских святых" среди имен московских правителей, канонизированных как общерусских или местночтимых святых, не называет Ивана Грозного»[19].Не осталось ему и службы, зато он упоминается в службе свт. Филиппу, митр. Московскому: «...этот человек не называется по имени, но ведь понятно, о ком идет речь и кто там называется " новым фараоном " и " новым Иродом "» [20]. Если даже a priori не верить современникам, особенно иностранцам, считать, что у них была выгода чернить святого царя, то зачем это делать второму Романову – царю Алексею Михайловичу Тишайшему? А он у свт. Филиппа просил прощения: « Никон отвез на Соловки царскую грамоту: " молю тебя, разреши согрешение прадеда нашего царя Иоанна, совершенное против тебя завистию и несдержанною яростию "»[21]. Чтобы прославить Ивана Грозного, Церковь должна будет вычеркнуть из списков святых свт. Филиппа Московского и прпмч. Корнилия Псково-Печерского, потому что, как сказал патр. Алексий II : «нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие. Кто из нормальных верующих захочет оставаться в Церкви, которая одинаково почитает убийц и мучеников, развратников и святых?»[22].

Кроме факта крепкой власти первого царя, его «грозности», царебожникам импонирует взгляд Ивана IV на роль царя в государстве и Церкви, его теократический идеал, который он называл «вольное самодержство». По исследованиям проф. А.Л. Дворкина, «он сохранял твердое убеждение в спасительности насаждаемой им формы единодержавия. Последнее было для него предметом религиозной веры. И как любое уклонение в вере чревато ересью и погибелью души, так малейшее отступление от идеального единодержавия (признак которого – всецело автономная воля монарха) делает невозможным спасение государства, Церкви и душ подданных. Отсутствие в стране "волного самодержства" – несомненный признак ереси»[23]. Однако в эту схему совершенно не вписывается существование Церкви, часть функций которой он взял на себя. Согласно тому же исследованию, в сознании Ивана Грозного вскоре обнаруживается глубокое противоречие: «противоречие между высочайшим и единственным в мире служением земного наместника Бога, имеющего к Нему "прямой доступ", и необходимостью подчиняться священноначалию, посредствующему между ним и Богом»[24]. Противоречие он разрешил в свою сторону, уничтожив митр. Филиппа и лишив Церковь права голоса.

При непредвзятом подходе видно, что Иван Грозный не подходит на роль великомученика и не укладывается в образ «благоверного царя». Но согласно логике царебожников, он должен быть святым, он – ключевая фигура мифа царебожной теократии: «те, кто выступают за его канонизацию, исходят при этом отнюдь не из его особого церковного благочестия. Речь идет как бы о канонизации монархии»[25]. Поэтому нравственная сторона святости отходит на второй план, её можно, в случае чего, и «подтянуть», а главная добродетель царя Ивана – «грозный для врагов»: « Иван Грозный был убежден, что он вправе нарушить любые нравственные правила, если царство при нем процветает, поскольку он развивал богословскую теорию о том, что помазанник Божий спасется по плодам своей деятельности »[26].

Царебожничество является крайним, искажённым вариантом цезарепапизма, причём насаждающимся «снизу». Русские «правые» монархисты очень громко борются с западными инославными конфессиями, особенно с католицизмом, но при этом часто впадают в те же ошибки. Так, вершиной идей папизма является «Диктат папы» Григория VII , где в п.23 сказано: «Римский папа, если он был избран в соответствии с канонами, с учетом заслуг Святого Петра, несомненно, станет святым»[27]. Из царебожной логики вытекает подобный догмат: каждый законный православный царь – святой (по факту своей власти и защиты Православия). Уже готовы иконы и службы почти всем царям династии Романовых.

Деятельность по канонизации Григория Распутина

Мотивация канонизации

Наиболее бурную деятельность Т.Гроян развила по канонизации Григория Распутина, в среде царебожников она явилась одним из главных инициаторов прославления и одним из самых плодовитых писателей, пропагандирующих эту идею, наряду с А.Н. Бохановым и О.А. Платоновым. Как отметил в своей статье В. Львов, «На этой ниве начала она подвизаться, судя по всему еще до того как проникла в келейницы о. Николая. Это стало для нее идеей фикс, смыслом жизни, навязчивым неврозом, которым ей удалось заразить и многих других»[28].

Прославление Григория Распутина – это канонизация царебожнического теократического идеала, заключающаяся в том, что лучший образ божественного правления православной страной – та форма, при которой правят Царь, Пророк и Первосвященник, как во времена св. царя Давида и Соломона (3Цар 1:32-37). Правда, для ситуации столетней давности, когда царём был св. Николай II , а «пророком» Распутин, не хватает первосвященника, потому что вместо патриарха тогда был Синод. Но Т.Гроян, как и большинство царебожников, уверена, что патриархом в 1905 году должен был стать царь Николай, приняв монашество и передав царство сыну с регентством царицы, как он и предлагал Синоду, однако архиереи, «заражённые фарисейством», его не поняли и отвергли... Далее идея Т. Гроян развивается следующим образом. По ее мнению, Бог, желая спасения России, послал ей в помощь царю святого пророка Григория Нового, и Россия оставалась жива, пока жил пророк, и погибла, когда пророка отвергла и «злые силы» его убили. За убийство понесла наказание, несёт до сих пор и будет нести, пока не покается, то есть не прославит Григория во святых. По исследованиям Ф.А. Гайды, историка, специалиста по истории России эпохи революции, в таких псевдоисторических публикациях «судьба православной монархии связывалась с личностью Распутина, замученного "масонами" с целью уничтожения российского царства. Образ "старца" в таких концепциях практически заслоняет собой образ императора при рассуждениях об исторических судьбах России. Падение монархии после гибели Распутина провозглашается фатальным» [29].

Ещё более определяющим в симпатиях к Распутину является принцип подобия, по которому люди ищут себе в истории людей, сродных себе по духу, определяя их для себя в чин основателей, учителей, святых и пророков. Личность Григория Распутина крайне противоречива, в ней есть признаки и духовного человека, и великого грешника. Как следствие, кто-то однозначно оценивает его как святого, а кто-то как колдуна и лжепророка. Большинство иерархов Церкви из числа его современников рассматривали его жизнь иначе: «Для служителей Церкви Г. Распутин прежде всего – трагическая фигура, падший богоискатель, в котором "боролись два начала и низшее возобладало над высшим"»[30] – одарённый человек, призванный к высокой жизни, которому нужно было пройти до конца школу послушания, и не выдержавшему искушений. Его падение не было бы таким глубоким, если бы он не стал оправдывать греха: « в записках проступает его критическое отношение к духовенству, равно как и его легкое и терпимое отношение к греху, как к тому явлению, без которого спасение невозможно. В духе пресловутой народной мудрости " Не согрешишь, не покаешься " , порой представляется, что ревнители канонизации Распутина добиваются церковной санкции на грех. Во всяком случае, образ " старца Распутина " глубоко чужероден тому, что Церковь традиционно почитает в святых »[31]. Царебожники очень надеялись, что на Поместном Соборе 2000 года Г. Распутин, как «царский друг», как «духоносный старец», как убиенный «врагами Православия» будет прославлен с Царскими страстотерпцами, однако вышло наоборот, « как раз общение императора Николая II и императрицы с Распутиным было самой серьезной проблемой, затруднявшей принятие решения о канонизации »[32] Царских страстотерпцев, как об этом отметил прот. Владислав Цыпин.

Псевдоправославная деятельность Г.Распутина

Чтобы лучше понять многие его действия, странности, влияние на царя и царицу, симпатии современных царебожников и пр., нужно приложить к Г.Распутину и всему, что его окружало, современную терминологию: окружение Распутина представляло собойпсевдоправославную тоталитарную секту, со всеми соответствующими признаками.

Сам Григорий Распутин – ярко выраженный тоталитарный лидер, заставляющий верить в себя и подчиняться себе, требующий к себе отношения, как минимум, благоговейного, а в пределе – божественного поклонения. Харизматической одарённости ему было не занимать, он был способен обаять кого угодно: от мужика до царя и архиереев. Жизнь его окутана мифами, которые в наше время дополнительно множатся.

Свой метод Распутин заимствовал у хлыстов, в чьих сектах он пребывал раньше, в его окружении совершались радения. « В сентябре 1907 г. в Тобольской консистории было заведено дело по обвинению Г. Распутина в распространении лжеучения, подобного хлыстовскому, и образовании общества последователей своего лжеучения. Расследование осуществлялось по благословению Тобольского епископа Антония (Каржавина), защитившего еще в 1888 г. магистерскую диссертацию о религиозном сектантстве, но по непонятным основаниям после мая 1908 г. было оставлено без последствий»[33] , (расследование было прекращено царицей, находившейся под влиянием Распутина). Современное расследование, связанное с попыткой его канонизации, заключило, что сочинения Распутина говорят «о приверженности их автора духовным настроениям и религиозным установкам, распространенным среди "народного" сектантства мистическо-харизматического толка»[34]. У хлыстов же он перенял и способность к мимикрии под Православие. Если проанализировать «Житие опытного странника» Г.Распутина, то в нём все отзывы о священстве отрицательные и уничижительные, при этом параллельно внушается снисходительное отношение к нему: «духовенство вообще в настоящее время не духовной жизни... Мы не к духовенству идём, а в храм Божий! Ну, да нужно подумать – худой, да Батюшка... Потому что они-то чины заслужили по букве, а от Господа далеко отстоят и духовный орган для них как заграничный язык»[35]. Также упоминаются некие гонимые священством общины подвижников: «Не один раз я видел как гонят, где собравшись во имя Господа беседу ведут, то есть живут как по-братски от любви Божией и любят не по одной букве, а по слову Спасителя... беседуют о любви и как соединиться со Святыми Тайнами и петь разные псалмы и читать по главе из Евангелия, хотя за это будете изгнаны и будут вас подозревать»[36]. Можно, конечно, трактовать, что он пишет про святых людей, гонимых от мира, как нынешние царебожники и толкуют, если бы его слова не были подозрительно похожи на высказывания хлыстов о себе, своих общинах и радениях, считающими себя настоящими, «духовными» христианами. Отсюда можно увидеть, что Распутин пишет здесь о сектах хлыстовского толка, которых нелюбимое им священство как раз распознавало: «Враг злодей ищет всех удобных случаев – батюшек науськивает "поборники – они других сект, не братство у них"»[37].

Организация его почитателей была очень сплочённой, особенно обоготворяющий его «внутренний круг», самой известной представительницей которого была фрейлина А.Вырубова. Почитающий его за пророка «внешний круг» был необычайно широк, туда входила и царица Александра, и в какой-то степени сам Государь, члены двора, министры, даже архиереи. О количественном росте секты и её жёстком структурировании Распутину не было необходимости заботиться. Получив высочайшую протекцию и «взяв в оборот» царскую семью, он получил власть гораздо большую, чем кто-либо из сектантов в России во все времена.

Эзотерический разрыв распутинского учения многократно описан теми, кто попал под обаяние «старца», а потом от него ушёл. Для внешних он был православный «старец», к которому верующие в него обращались по всем духовным вопросам. К «старцу Григорию» приходили как к «Божьему человеку», яркому представителю народного благочестия, имевшему живую православную веру, а попадали в оккультную хлыстовскую «альтернативную церковь», главой которой был Распутин.

Адресация идей царебожников прот. Николаю Гурьянову

Таким образом, современные царебожники, прославляя «старца Григория», проявляют все усилия, чтобы канонизировать в Церкви сектантский образ мышления и сектантскую деятельность. Т.Гроян здесь чаще всего привлекает свой излюбленный приём: засняв несколько раз о.Николая Гурьянова на фото и видео с самочинной иконой Распутина в руках, она теперь его выставляет инициатором и главным идеологом канонизации, а себя – смиренной послушницей и исполнительницей воли старца. Т.Гроян все свои доводы за прославление Г.Распутина приписывает ему, причём наблюдается прямая закономерность: чем бездоказательнее довод, тем больше о.Николай о нём «говорит». Получается фабрика по производству мифов: «Устное церковное предание сохранило знание о том, что опытный странник Григорий имел пострижение в ангельский чин»[38]. И более того, как указывает журналист В.Львов, «В радиопередаче Ж. Бичевской "схимонахиня" Николая рассказала слушателям "таинственную" историю, поведанную ей якобы о. Николаем Гурьяновым. Императрица Александра Феодоровна отказалась исповедоваться у духовника Царской семьи епископа Феофана Полтавского из-за "навета" на "старца Григория". После этого батюшка поведал, что после этого Царская семья стала исповедоваться... у "старца Григория". Григорий Распутин был священником, имел священный сан. Он иеромонахом был. Григория Ефимовича Распутина, который был пострижен в монашество на Афоне, рукоположил во священники епископ Варнава Тобольский (Накропин)»[39] , (получивший кафедру по протекции Распутина). И не имеет никакого значения, что нет ни документов, ни свидетельств – это старец сказал, а значит, ему Бог открыл. Однако об этом ни документов, ни свидетельств современников нет, а «устное церковное предание» датируется концом ХХ века.

Только почему-то другим людям о.Николай говорил противоположные вещи: «однажды его спросили о почитании Распутина, приближенного к царской семье. Батюшка ответил вопросом на вопрос: А тебе что, мало двенадцати томов святого Димитрия Ростовского?»[40]. Попуская своевольникам впустую творить свою волю, старец разными способами показывал своё отношение к их деятельности: «к батюшке пришла очередная активистка канонизации Распутина, которая принесла свои материалы. Села, материалы – "житие" и "иконки" положила на стул. И вот, во время беседы, на этот стул вспрыгнул и уселся батюшкин кот Липушка. Активистка вся встрепенулась: как же так, кошачьей задницей – на "духоносного великомученика"! А батюшка махнул рукой: "пускай сидит"»[41]. Реально сочувствие к Г.Распутину о.Николай проявлял только в связи с его гибелью, потому что всех жалел: «активистка жаловалась о. Николаю, что на могиле Распутина кто-то написал: "здесь лежит собака". " Ну что ж, собаку тоже жалко " » – отозвался батюшка»[42].

Большое затруднение вызвал у Т.Гроян факт порицания Г.Распутина канонизированными святыми, близко его знавшими. Здесь уже просто слова о.Николая недостаточно, пришлось в его уста вложить длинную «богооткровенную» историю со множеством явлений святых о том, как была не права прпмч. Елизавета Феодоровна, враждуя с Распутиным и ссорясь с сестрой и Государем из-за него, это «было свидетельством серьезного помрачения души, слепотой к истине...»[43] , Елизавета Феодоровна «пребывала в прелести»[44], а потом «в грехе вражды и косвенной причастности к убийству человека Божия Григория Ефимовича Распутина она покаялась... Глубоко раскаялась во время мученической кончины в Алапаевской шахте»[45].

Несмотря на всё «очищение образа старца Григория Ефимовича» от «лжи, грязи и наветов», церковного прославления нет и не предвидится. Причём это не происки архиереев-чиновников, не козни «злых сил, ополчившихся на Православную Россию», просто он – не святой, и нет самого главного, что необходимо для прославления святого: «несмотря на искусственно подогреваемый в течение нескольких лет некоторыми периодическими изданиями ажиотаж вокруг возможной канонизации "оклеветанного старца"... почитание Г.Распутина среди православного духовенства и церковного народа отсутствует»[46].

Особенности вероучения царебожников на примере учения Т.Гроян

Все православные христиане, наверное, будут согласны с тем, что причиной всех бедствий России в ХХ веке является грех богоотступничества. Убийство св. царя Николая II и царской семьи – одно из следствий этого греха, наряду с переворотом, репрессиями, гонениями, и т.д. Царебожническое учение начинается с главной подмены: первопричиной безбожия и всех остальных последствий выставляется грех цареубийства. Но как бы ни оценивали величие личности Николая II , отвержение Бога всё равно гораздо хуже, чем отвержение царя, потому что он – человек. Принявший такое нелогичное, перевёрнутое учение, все остальные подмены этой доктрины принимает за истину. Это учение подпирается учением о царе как особом образе Божием, через которого подданные получают божественную благодать, но оно не основано ни на Св. Писании, ни на Предании, то есть представляет собой ересь.

В среде царебожников единства не существует, так как все они по-разному представляют свой идеал. Разделяют их вопросы о происхождении будущего царя (будет избран на соборе или «явится»; будет из Романовых, или новой династии?), об отношении к Русской Православной Церкви (есть в ней спасение или нет, пока остаться в ней или пора отделяться?) и т.д. Бывает, нет единого мнения и внутри одной группы, часто объединяет только тема «против кого дружим?». Противоречивы между собой и два основополагающих царебожнических «догмата»: о грехопадении и искуплении России. Первый – о нарушении соборной клятвы 1613 года на верность дому Романовых, отчего над Россией тяготит проклятие. Т.Гроян, как всегда, отнесла его формулировку к речам старца: «Батюшка Николай, как и все духоносные отцы, видел причину духовной болезни России в Соборном грехе измены Богу и Его Помазаннику-Царю из Рода Романовых – в грехе клятвопреступления Благочестивого Соборного Обета 1613 года»[47]. Второй «догмат» о том, что св. царь Николай II своей жертвой искупил грехи России, и в первую очередь, «соборный грех», за что должен именоваться «искупителем», и ещё, с точки зрения царебожников, дополнил жертву Христа. С богословской точки зрения, эти учения – ересь, так как невозможно за потомков клясться (и за предков каяться), а Искупитель в Церкви один – Господь Иисус Христос. Кроме того, как призыв к действию, можно рассматривать лишь одно из двух этих учений, но не оба сразу. Если грех русского народа уже искуплен, то зачем в нём каяться? А если не искуплен – нельзя назвать св. Николая II «искупителем России». И всё же царебожники, как правило, заявляют оба этих довода. Не является исключением и Т.Гроян. С одной стороны, она пишет, что царь – искупитель, цитирует известную фальшивку, «пророчества Авеля»: «Он искупитель будет, искупит Собой народ свой – Безкровной Жертве подобно. И предан будет... как некогда Сын Божий на пропятие...»[48] , с другой, «еще один предсмертный завет нам Батюшки – "Чин Соборного покаяния в грехах русского народа"»[49].

В какую бы сторону ни делали акцент царебожники, главное следствие всех их учений в том, что пока в России нет царя, Церковь – ущербна, недостаточна. Такую позицию Т.Гроян приписывает и о.Николаю: «Ныне Церковь и Россия недугуют. Суть болезни, – сокрушался Батюшка, – в том, что мы лишены сугубой укрепляющей Благодати, изливающейся на Священную Главу Помазанника Божия, а через Него – подданным, на всю Россию»[50]. А так как Церковь не имеет политической власти (т.е., монархисты ещё не дождались царя и не пришли к власти), то ещё и несвободна, зависима, и от этого впадает в ереси (напр.: «сергианства», «экуменизма», и т.д.): «При политическом режиме "либерально-демократического президента"... свобода ли это или вынужденное состояние церковной власти, которую заставляют искажать все больше и больше не только каноническое, но и свое догматическое лицо?!»[51]. Царь – ключевая фигура в Церкви, её истинная глава, следовательно, спасение в нынешней, «обезглавленной» Церкви сможет получить лишь тот, кто все силы отдаёт подготовке к приходу её «главы», канонизируя всех усопших царей и готовя массовое сознание к приходу будущего монарха. Однако правила жизни в монархическом обществе предполагают, что надо всегда соблюдать заповедь: «Начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян. 23:5), а у ультраправых монархистов часто проявляются революционные тенденции. Как заметил о.Андрей Кураев, « у этих людей уже сформировались диссидентские привычки, привычка бунтовать. Их листовки и газеты, проповеди и шепотки капля за каплей учат не доверять церковной иерархии »[52] , они и царём недовольны будут. Но сейчас они заявляют своё упование, которое можно выразить таким образом: грядущий царь должен прийти и разрешить все проблемы в Церкви и государстве. Т.Гроян этот катехизис сформулировала так: «Вопрос о Православном Царе-Помазаннике, осуществляющем в симфонии с Церковию крестное служение "Удерживающего" мировое зло и приход антихриста, в наши дни имеет огромное значение. Ныне мы расколоты и разобщены как никогда. Истинно верующие ждут Православного Царя как верного и крепкого Защитника Церковного Корабля – "внешнего Епископа Церкви", способного объединить здоровые силы всех Поместных Церквей и очистить Вселенскую Церковь от отступников и ересей»[53]. По всей вероятности, очистка будет суровой:

В страшный час расплаты брови мы нахмурим
И смахнем вампиров с тела всей страны,
И не будет зоны, лагерей и тюрем —
Все враги России будут казнены,
Мы врага настигнем по его же следу
И порвем на клочья, Господа хваля...[54] ,

как пела Ж. Бичевская на совместных выступлениях с Т. Гроян, где они прославляли Ивана Грозного и Г.Распутина. Невооружённым взглядом здесь видны политические интересы, как это отмечено в материалах Архиерейского Собора 2004 г.: «В лице первого царя и "друга" последнего самодержца пытаются прославить не христиан, стяжавших Духа Святого, а принцип неограниченной, в том числе – морально и религиозно, политической власти, которая и является для организаторов кампании высшей духовной ценностью»[55]. Этой неограниченной власти царебожники страстно ждут и делают всё возможное, чтобы заранее занять место поближе к трону.

Т.Гроян в процессе формирования общественного мнения в этом вопросе от имени о.Николая «открывает всем глаза», что царская власть – единственно правильная, единственно богоустановленная форма правления (вопреки 1Цар 2:5-22), без понимания этой истины все становятся безбожниками и предателями: «И самое горькое: не вскрыта главная причина, приведшая к отступничеству от Православного Царя и преданию Его на поругание и заклание – усвоение ложного учения о Самодержавной власти, о симфонии властей и о месте Царя в Церкви»[56]. По слову Т.Гроян, истинное учение говорит о том, что в деле спасения царство – первично, а Церковь – вторична: «Для него /старца/ вопрос "сакральность Царя – сакральность Церкви" определялся в пользу сакрализации Царской Власти»[57]. Это ещё один догмат царебожников, который основан на следующих тезисах. Во-первых, что помазание на царство есть таинство Церкви (таинство – это Миропомазание каждого христианина после Крещения, таинство, которое вводит человека в Церковь): «Батюшка свято верил в Священное Таинство Царского Миропомазания и сокрушался, что духовенство не распознало губительной лукавой подмены – полагать Священство выше Царства»[58]. Во-вторых, что главенство царя над Церковью закреплено законодательно: «Один из основных законов Российской Империи прямо гласил: "Император именуется Главою Церкви как верховный защитник и хранитель догматов Православной Веры"»[59]. Но с догматической точки зрения, это нелепица, так как у Церкви единая Глава – Христос (Еф 1:22-23; 5:23, Кол 1:18). Это положение акта о престолонаследии 1797 г. императора Павла I впоследствии в Основных законах Российской империи 1832 г. комментировалось так, что царь есть верховный защитник и хранитель догматов и блюститель правоверия. Эта норма никак не отражена в церковных канонах. В-третьих, что в церковных документах была обнаружена особая роль царя в Церкви: «Согласно 104 правилу Карфагенского собора, каждый " праведный Царь имеет святительский чин "»[60]. Этих слов в 104 правиле нет, Отцы собора лишь просят императора о военной помощи против раскольников в рамках закона.

Вся нелогичность и натянутость псевдоправославных тезисов покрывается их мистичностью, во всех их течениях и группировках куда ни посмотришь – сплошные миро- (слёзо-, крово-) точения, чудеса, видения, явления и откровения. Для подтверждения царебожного догмата Т.Гроян вместо логического обоснования также прибегает к «мистическому» доказательству, усугубляя авторитет «свидетельствами» великих святых: «Преподобный Серафим открыл отцу Николаю, что спасение России напрямую зависит от отношения народа к Священной Царской Власти и Царю, особенно духовенства, от признания истины, что Царство – выше Священства.Но для того, чтобы принять и понять эту очевидную истину, необходим подвиг»[61]. Из этого с очевидностью, по мнению сектантов, должно следовать, что все благочестивые приложили усилие, поняли (им Бог открыл) и приняли, а кто не понял – значит, тот ленивый и нечестивый.

Попытка прославления прот. Николая Гурьянова как схиепископа Нектария

В том, что о.Николай Гурьянов – святой человек, и вопрос о его прославлении – лишь дело времени, уверены, пожалуй, все православные. Любая канонизация начинается со сбора материалов о жизни подвижника, и, как правило, этим занимаются близкие святому люди, более всего его видевшие (если с момента кончины прошло не так много времени), его самые преданные духовные чада. В отношении старца о.Николая на эту роль, безусловно, претендует Т.Гроян, нимало не сомневаясь в своём призвании: «Основа житий – в духе Церкви, в церковном предании и преемственности, которую несут духовные чада и сподвижники угодников Божиих»[62]. Тенденциозность «жития» старца, выходящего из-под пера Т.Гроян, она объясняет особым положением, которое она с Валентиной Полещук занимала в жизни о.Николая, в отличие от всех остальных: «Главное, что мы с Батюшкой единомышленники и содержим его слово»[63]. Им одним он и «открывал великие тайны», умалчивая их от тех, кто жил по его советам и наставлениям десятки лет. Тем не открывал, потому что они не «настоящие сподвижники», они недостойны: «С некоторыми, видя их окамененные сердца, он просто молчал, не отвечая ни на один вопрос»[64]. Однако, в отличие от действительно близких по духу учеников Святых, не знающая ни смирения, ни внутренней жизни старца Т.Гроян амбициозно пытается собрать заведомо искажённый материал к канонизации и соединяет этот процесс с проповедью своих идей (ради которых всё и затевалось), приписываемых о.Николаю. Ещё при жизни старца и в первые месяцы по кончине она перессорилась с большинством его духовных чад, и в результате отвергает их свидетельства как недостоверные.

Отличительной особенностью жизнеописания о.Николая «от Гроян» является назойливое настаивание на том, что он был тайным монахом и епископом, принявшим схиму. Никто от старца таких вещей не слыхал, и никаких документов об этом не сохранилось, кроме фотографии, где о.Николай снялся в монашеском клобуке с намёткой посреди двух иподиаконов митр. Сергия (Воскресенского), что доказательством его архиерейства служить никак не может. Даже если предположить, что это могло быть: например, он рукоположился от митр. Сергия (Воскресенского), отлучённого от Церкви в 1943 г. за приветствие Гитлеру, что сделало рукоположение недействительным и крайне опасным со стороны НКВД, то зачем же создавать вокруг этого ажиотаж? По этому поводу о.Андрей Кураев писал: « В принципе, вопрос о том, был или нет схимником протоиерей Николай, был он тайным епископом или нет, для нашего отношения к памяти отца Николая не имеет особого значения. Но когда такого рода сообщения попадают в атмосферу кружка Жанны Бичевской или " Русского вестника " и " Руси Православной " , они становятся еще одним ядрышком, которое бьет по твердыне церковного канонического сознания »[65].

Сам о.Николай был категорически против таких копаний в его жизни, тем более людьми, действующими методами журналистов «жёлтой» прессы, которым нужны «жареные» новости. «Некоторые удивляются, почему Батюшка не открыл всем свой епископский сан и почему Бог утаивал его звание... Старец Николай говорил: "Что касается моей внутренней жизни — жизни моей души и келлии — это далеко не всем можно знать. Я хочу, чтобы все ушло со мной " … »[66]. Выступая против своих оппонентов, требующих доказательств необоснованных псевдофактов, Гроян проговаривается, обличая себя: «Только враг может заставлять человека исследовать и испытывать эту тайну духоносного праведника»[67] , показывая истинный мотив мифологизации жизнеописания старца и всей своей деятельности. Т.Гроян вокруг надуманной темы схиепископства создаёт миф, к которому притягиваются «для веса» максимальное количество известных святых – современников о.Николая: «Сам он был пострижен Митрополитом Вениамином Петроградским в иночество, когда ему было только восемь лет»[68]. Однако, историк Церкви и канонист прот. Владислав Цыпин пишет: «каноны дозволяют принимать для подготовления к постригу десятилетних (40 прав. Трулл. Соб.), а для произнесения самих обетов – семнадцатилетних (18 прав. Вас, Вел.). В России же в синодальную эпоху государственное законодательство дозволяло постриг мужчинам не ранее 30 лет от рождения»[69]. «Постриг», по версии Т.Гроян, был произведён в 1917 году, когда синодальное законодательство было в Церкви обязательным. Из этой детали мифа можно сделать только тот вывод, что «схимонахиня Николая» рассматривает нарушение канона как норму, «освящая» её действиями святых людей.

Далее, согласно новому «житию», рукополагается «монах Нектарий» во епископа когда-то в эпоху гонений, на случай оскудения архиереев, и « Поставляется без кафедры , поскольку тогда кафедры не открывались, а упразднялись»[70]. Однако есть вещи, которых в Церкви в принципе быть не может: епископ поставляется на конкретную кафедру, «просто епископа» не бывает, как невозможно жениться без жены. Прот. Владислав Цыпин по этому поводу пишет: «Хиротония действительна, если она связана с назначением на определенное место... В Православной Церкви не допускается так называемое абсолютное рукоположение, дающее сан без определенного места служения. Шестое правило Халкидонского Собора гласит: "Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковнаго чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемаго именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точнаго назначения Святый Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившаго их"»[71].

И, наконец, так как «епископ Нектарий» не может нести служения, он принимает великую схиму. И всё – тайно! Непонятно, как быть с тем фактом, что вся жизнь о.Николая была на виду, долгие годы он прослужил приходским священником. А это несовместимо со схимой, так как, по словам В.Львова: «если он, как они говорят, был тайным схимником, то в таком случае, согласно церковным канонам, не мог вести служение приходского священника, а если, как мы знаем, вел, то значит, нарушал устав и главный схимнический обет»[72].

Сам старец всю эту мифологизацию предсказывал задолго, часто говорил: « Запомните, мое имя Николай! Помяните меня: Николаем меня зовут...», вызывая недоумение. Возникает вопрос, а зачем для Гроян нужно, чтобы прот. Николай был схиепископом? Ведь то, что он стал святым – не гораздо ли важнее того, кем он был в этом мире? Оказывается, Т.Гроян это необходимо было для канонизации Г. Распутина: «как истинный Архиерей Божий, имеющий всю полноту власти епископской, схиепископ Нектарий и благословил на канонической территории своего прихода почитание славного Мученика Христова, жизнь свою не пощадившего ради Царя – Старца Григория»[73]. Однако когда о.Николай служил на приходе, тогда там про Распутина никто и не слышал, «почитание» пришло вместе с Гроян, когда старец уже ушёл на покой. Оказывается, «Келлия Батюшки Николая являлась его Архиерейской Крестовой Церковию, не зависящей от воли псковского Архиерея – что и предписано церковными канонами»[74]. Вот истинная цель «архиерейства» старца – плацдарм для создания параллельной церковной структуры – пусть всего лишь келья, но автономная от правящего архиерея, и архиеп. Евсевий якобы не имеет права ничего делать в этой чужой для него епархии. И тогда можно приступать к бурной деятельности – писать иконы, жития, акафисты, распространять всё это: «К схиепископу Нектарию обращались за благословением воздвигнуть престолы в память Мученика Григория Нового – и он благословил»[75] , – пишет Т.Гроян. Благословлял о.Николай в последние годы жизни, как известно, заочно, через своих келейниц. Просто протоиерея для Гроян было мало, нужно было приватизировать для своих сектантских интересов кусочек Церкви побольше. К тому же сработал раскольничий рефлекс: когда «дом построен на песке» (Мф 7:24-27), то чем выше церковные звания, тем больше иллюзия авторитета и надёжности. У обновленцев все священники полезли в архиереи, в Серафимо-Геннадиевской ветви ИПЦ почти все руководители носили чин схимитрополита, сама Т.Гроян присвоила себе самое авторитетное звание в Церкви, какое только смогла себе придумать: схимонахиня – значит, старица.

III. Противоцерковная деятельность Т.Гроян

Раскольническая деятельность

Далёкая цель Т.Гроян – повернуть весь корабль Церкви в сторону своего учения. Но история показывает, что когда в церковной среде возникает сомнительное учение, вся Церковь отторгает его, и за ним идёт только какая-либо её часть, откалываясь от остальных. Так возникает раскол. Если раскол не врачуется, то рано или поздно (или сразу) раскольники начинают резко обособлять себя от остальных, тогда раскол превращается в секту (или, чаще, в секты, когда раскол дробится).

Расколотворческие тенденции можно рассмотреть как два аспекта: это доказательство своего пути как истинного, богооткровенного и спасительного, и подрыв доверия к Церкви. Что касается возвеличивания своего учения, то Т.Гроян полностью паразитирует на авторитете о.Николая, без которого её и слушать бы никто не стал. Желая большего, она искусственно поднимает его значение ещё выше, заявляя: «понятие "Церковь" и "Старец" в святоотеческой традиции являются понятиями тождественными»[76] , готовя тем самым место для будущей очередной «истинной церкви», где источниками истины будут «старцы». Второй аспект раскольнической деятельности – дискредитация Церкви – чаще бывает громче, эффектнее и разнообразнее. В учении Т.Гроян критика Церкви находится пока в латентном состоянии, но всё же просматривается: «И как прежде, на Моисеевом седалище воссели книжники и фарисеи...»[77] – повторяет она постулат Л.Толстого. Среди таких «фарисеев» есть просто «внешние», а есть и гораздо хуже: «Среди священства есть не настоящие, а "подставленные", лживые… Они многое от людей скроют из сказанного Мною»[78] , – цитирует Гроян «откровение» некой Нине, записанное В.Виноградовым[79] , из которого выходит, что священноначалие якобы знает, что Грозный и Распутин – святые, а прот. Николай – на самом деле схиеп. Нектарий, но из корыстных побуждений скрывают истину.

Чтобы придать веса своим расколотворческим усилиям, Т.Гроян приписывает о.Николаю непослушание и игнорирование мнения церковной иерархии: «Отец Николай искренно удивлялся, как много сил и внимания современные христиане отдают "мудрованию": "канонизирован или нет?!" "Каково мнение Патриарха и епископов?!"»[80]. Неоднократно пойманная на фальсификации слов старца, она обвиняет оппонентов в законничестве и фарисействе: «...им необходимо, чтобы на всем Божием стояла печать с подписью: "Это именно сказал Старец Николай такому-то, такого-то числа. Печать и подпись Старца, заверенная нотариусом"»[81]. По её логике, «внутренние христиане» глаголят Духом, а «внешние законники» на это не способны, им остаётся только копаться в законах и слепо проявлять послушание: «Но что могут свидетельствовать о Свете современные исследователи-миссионеры...?! Не имея силы ушедших отцов, они только и повторяют как "заклинание" – "послушание священноначалию"...»[82]. Все сомнения в соответствии грояновских книг подлинным словам о.Николая переводятся в плоскость недоверия к старцу: «И принимался суетный дух терзать Ангельскую душу богодухновенного отца: поучая, проверяя, не доверяя ни ему, ни его словам, ни, конечно же, тем, кто подвизался при нем»[83].

Признаки секты, формируемой вокруг учения Т.Гроян

Деятельность Т.Гроян была изначально ограничена молитвами, трудами и страданиями о.Николая Гурьянова. Про её «сподвижницу», старшую келейницу Валентину Полещук, имевшую более ярко выраженные псевдостарческие замашки («пророчила» вместо старца), он говорил: «Много бед она может принести. Уж лучше я потерплю!»[84]. То же относится и к Т.Гроян. Не имея возможности фальсифицировать то, что от о.Николая слышала вся Церковь, она изначально отказалась от борьбы с ИНН, новыми паспортами и глобализацией, а также от предсказаний скорого пришествия антихриста – то есть того, чем можно людей запугать. Но и без этого подспорья прослеживаются многие признаки, характерные для современных псевдоправославных сект[85] :

Гуру. У «старицы схимонахини Николаи», несмотря на искусственно поднятый авторитет, всё же не хватает жёсткости и харизматичности, чтобы стать настоящим тоталитарным лидером. Одно время она сотрудничала с В.П. Кузнецовым, лидером секты «Братство Царя-Искупителя», но его более жёсткие методы руководства не переняла.

Метод. Т.Гроян ставит перед собой задачу доказать православным, что её учение (о «Царе-искупителе», о святости Ивана Грозного и Г.Распутина и о «схиепископе Нектарии») унаследовано от о.Николая Гурьянова. Соблазнённых и уверовавших в это она привлекает к активной раскольнической деятельности: организация ежегодных Николаевских чтений, распространение литературы, написание и распространение неканонических икон, «паломнические поездки» на могилу старца, молебны с неканоническими акафистами, а также излюбленный метод всех псевдоправославных сектантов – устроение крестных ходов. Крестные ходы с молебнами устраиваются дважды в год на острове и напоминают большую политическую манифестацию, проходящую вопреки воле церковных и гражданских властей: «Псковская епархия упорно и последовательно запрещает все эти годы не только молиться ему /старцу/, но и праздновать торжественно и с любовию его память. Уничтожают святые иконы и запрещают акафисты, рвут и сжигают книги, "не санкционированные" епископом, отгоняют от могилы людей в дни памяти подвижника, разгоняют крестные ходы...»[86].

Организация. Число последователей Т.Гроян небольшое, и, как правило, эти же люди участвуют в других монархических организациях, многие из них – в издательстве «Русский Вестник», где Гроян выпускает свои книги. Так как мероприятия, создаваемые ими, обычно массовые, с привлечением большого числа посторонних (потенциальных адептов), а также в них задействованы СМИ (книги, журналы, газеты и листовки, выпускаемые в издательствах «Жизнь вечная», «Русский Вестник», «Русская идея», множество интернет-сайтов), то создаётся иллюзия большого всеохватного движения: « Это очень небольшие группы, но очень шумные. За счет постоянного создания атмосферы скандала может создастся впечатление, что они выражают точку зрения многих »[87]. Организационно секта оформлена как «Общество светлой памяти Праведного Старца Николая Псковоезерского», у общества есть сайтwww. talabsk. ru.

Эзотерический разрыв. Объект вербовки Т.Гроян – православные, желающие почтить память старца прот. Николая Гурьянова, а также узнать о нём побольше. Основное вербовочное мероприятие – ежегодные Николаевские Чтения, устраиваемые в Москве в 20-х числах мая, куда приглашаются желающие пообщаться там с людьми, которые видели старца, слышали его слово, о чём было обещано на рекламных листовках. Однако, несмотря на то что Чтения начинаются с воспоминаний об о.Николае, далее слушателям преподносятся его искажённые слова, биография, учение о Грозном и Распутине. Ранее Гроян действовала вместе с Ж. Бичевской, выступая в перерывах между её песнями по тому же рассчитанному сценарию: «Тема все та же: сначала воспоминания об о.Николае, а потом – мягкий переход к Распутину и царю Иоанну Грозному»[88]. По той же схеме выстроены и «паломничества» на остров к могиле о.Николая.

В секте Т.Гроян существуют если не прямые, то косвенные методы контролирования сознания[89]. Попав под её влияние, человек должен отказаться если не от всего прошлого, то, по крайней мере, от канонического вероучения Церкви и своего понимания истории, а также от логического осмысления веры, потому что многие сектантские постулаты противоречат православному учению и подаются как результат «откровения». В большинстве псевдоправославных сект разделение сознания и воли происходит, в основном, за счёт «сугубого поста» и огромных молитвенных правил, а также страха перед адом и антихристом. В системе Т.Гроян этого нет, эффект частично достигается в результате отказа от логического осмысления веры. Зато всё восполняет тотальная индоктринация: человек узнаёт «истинно православное» учение от Гроян и её книг.

Подобные группы представляют собой серьёзную опасность для церковного единства и для каждого верующего в частности.

Т.Гроян использует общий для псевдоправославных царебожников новояз (Старец, Царь-искупитель, Удерживающий, соборный грех, и т.д.), исключая те термины, которые она, благодаря разъяснениям о.Николая, применять не может (печать, предпечать, предантихристовы времена, электронное рабство, и т.д.). Особенно часто применяет слова «царский» или «царственный»: архиерей, печальник, фрески, врата, и мн. др., это для неё синоним слов «истинный», «божественный».

Для Т.Гроян характерно противопоставление себя и своих последователей остальной Церкви , которое описывается как «извечное противостояние двух типов духовной жизни: «внутреннее христианство» и «внешнее», «мытари» и «фарисеи». Внешние законники упорствуют в своем страстном желании заставить внутренних христиан жить только в материальном видимом мире «буквы», убивающей дух. Потому и требуют прекратить почитать "неофициальных" святых»[90]. Это противопоставление рождает в последователях осознание элитарности.

Имеется чётко выраженный образ врага, для борьбы против которого нужно направить все силы души: бесы, диавол, жиды, масоны, и пр. – образуют собой «систему зла» (подозрительно похоже на терминологию Свидетелей Иеговы). Гроян попрекает не примыкающих к ней монархистов, надеющихся на выборы нового царя собором: «Никакие монархические партии, земские и национальные соборы, учредительные собрания и прочие потуги человеческие сами по себе системы зла преодолеть не смогут и такого Царства нам не создадут. Они лишь могут выдвинуть формально "легитимных" кандидатов, но в условиях контроля всех сфер жизни системой зла эти кандидаты неизбежно окажутся связанными с системой, и потому, фактически, лжецарями»[91].

В учении Т.Гроян в значительной мере присутствует оккультизм, который, как и все свои домыслы, она приписывает о.Николаю: «Батюшка полагал крайне важным осознание ритуальности убийства Царственных Мучеников и Мученика Григория Нового (Распутина)»[92]. Но, как известно, духовный старец «колдовству и подобным вещам особого значения не придавал»[93] , это неотъемлемая деталь мировоззрения самой Т.Гроян.

Заключение

Рассмотренное в данной работе вероучение Т.Гроян является псевдоправославным сектантским царебожническим учением. В частности, её учение и деятельность по канонизации царя Ивана Грозного и Григория Распутина не являются церковно обоснованными с точки зрения истории Церкви, агиологии и канонического права. Материалы, собранные Т.Гроян, наполнены вымыслами и опубликованы с замалчиванием фактов. Мотивацией к канонизациям является не прославление Церкви, а политические причины и раскольнические тенденции. Учение и деятельность Т.Гроян по канонизации прот. Николая Гурьянова в значительной степени сопряжены с ложью и подлогами в деталях его биографии, сделанных специально для реализации сектантской деятельности. Учение о «соборном грехе» и «Царе-искупителе» является ересью, упорно насаждаемой сектантами-царебожниками, в т.ч. Т.Гроян. Её книги являются псевдоправославной литературой. По определению Итогового документа секции «Православная журналистика» XI Рождественских образовательных чтений, « эти издания подтасовывают факты церковной истории, искажают основы православной веры и в конечном итоге формируют сектантское сознание »[94].

Деятельность Т.Гроян можно охарактеризовать в целом как псевдоправославную. Большую опасность представляет псевдоцерковная литература, которую Т.Гроян постоянно пишет и выпускает. Она создаёт нездоровый фон, служит распространению псевдоправославных учений и используется в различных царебожнических сектах как дидактическая православная литература. Это рождает соблазн для православных христиан, особенно новоначальных, принять сектантское мировоззрение как учение Церкви.

Михаил Смирнов
Iriney.ru

Литература

1. Гроян Т.И. Мученик за Христа и за Царя. Человек Божий Григорий. Молитвенник за Святую Русь и Ея Пресветлаго Отрока. М, Энциклопедия Русской Цивилизации 2001
2. Схимонахиня Николая. Царский Архиерей. М., Русский Вестник, 2004
3. Схимонахиня Николая. Небесный Ангел. Общество Святителя Нектария Русского, 2005
4. Схимонахиня Николая. Царственная Птица взывает к Богу. М., Русский Вестник, 2009
5. Схимонахиня Николая. Царь грядет... М., Русский Вестник, 2011
6. Схимонахиня Николая. Царский Китеж. М., Русский Вестник, 2012
7. Схимонахиня Николая. О Богоустановленности Царской Самодержавной власти
8. http://www.ic-xc-nika.ru/texts/books/nikolaya/bogoys_vlas/content.html
9. Схимонахиня Николая. Сокровенный крест старца Николая Гурьянова http://www.rv.ru/content.php3?id=7861
10. Распутин Г.Е. Житие опытного странника. 1907 http://razvivaysja.narod.ru/Rasputin_Zhitie.html
11. Виноградов В. Скрижаль XXI века http://www.rusidea.org/?a=310017
12. Пономарев Г. Куликово поле http://www.slavrus.net/cs/41/25/
13. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н.Новгород, Братство во имя св. князя Александра Невского, 2003
14. Царь Иван Васильевич: Грозный или святой? Аргументы Церкви против канонизации Ивана Грозного и Григория Распутина. Сборник, М., ИС РПЦ, 2004
15. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2004г. Приложение № 4 к докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых. К вопросу о канонизации Царя Ивана Грозного и Г. Е. Распутина http://www.xxc.ru/sobor/docs/doklad_uvenaliya_prilozhenie4.htm
16. Гайда Ф. Григорий Распутин: "оклеветанный старец"? / Нескучный сад, № 3 (74)'2012 http://www.nsad.ru/index.php?issue=89&section=10014&article=2073
17. Воспоминания о старце протоиерее Николае (Гурьянове) (Сост. Г.П.Чинякова), М., Книжное дело, 2003
18. Емельяненко В. Приватизация Старца. Пророк в своем отечестве живет в заточении / «Известия», 03.07.2001 http://user.transit.ru/~maria/rel13.htm
19. Вязовский И. Он возвращал нам любовь http://rusk.ru/st.php?idar=309513
20. Вязовский И. В защиту светлой памяти старца Николая Гурьянова http://rusvera.mrezha.ru/451/10.htm
21. Львов В. О протоиерее Николае Гурьянове и антиправославном почитании Распутина / Благодатный огонь, № 10'2012 http://www.blagogon.ru/articles/231/
22. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. В 2х т., сост. архим. Серафим (Чичагов), С-Пб, 1903, репринт: Краснодарское книжное изд-во, 1991
23. Цветочки Оптиной пустыни. Воспоминания о последних Оптинский старцах (Сост. С.В. Фомин), М., Паломник, 1995
24. Гергей Е. История папства. М., Республика, 1996 http://krotov.info/libr_min/g/gorgey/00.html
25. Андроник (Трубачёв), игум. Великомученики, ст. / Православная энциклопедия http://www.pravenc.ru/text/150139.html
26. Цыпин Владислав, прот. Церковное право http://lib.eparhia-saratov.ru/books/22c/cipin/eccllaw/90.html
27. Дворкин А.Л. Иван Грозный как религиозный тип. http://halkidon2006.orthodoxy.ru/i/d/dv.htm

Ниже помещены фотографии активистки царебожнического движения – Татьяны Гроян.