"Школа дальнейшего энерго-информационного развития" (ДЭИР)

         

Дмитрий Лионов

Новая секта ДЭИР. Анализ вероучения и критика

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

«Возлюбленные! Не всякому духу верьте,
но испытывайте духов, от Бога ли они,
потому что много лжепророков появилось в мире»
(1 Ин. 4:1)

Эти слова апостола Иоанна актуальны сегодня как никогда раньше. Сейчас нашу страну заполонили сотни сект, которые отвращают людей от истинного учения Церкви Христовой и ввергают их на гибельный путь тьмы. С каждым годом в России появляются всё новые и новые сектантские объединения. К числу их принадлежит исследуемая в данном курсовом сочинении секта ДЭИР (Школа Дальнейшего Энерго Информационного Развития). Несмотря на то, что эта секта не так широко известна, тем не менее, опасность ее для Православной Церкви очевидна. И дело не в том, что эта секта интенсивно распространяется, превращаясь из региональной в общероссийскую, а затем и в общемировую, а в том, что вероучительная база секты не препятствует человеку, изучающему ее, быть членом Церкви, оставаясь при этом сектантом, что приводит, при последовательном воспроизведении им в жизнь «духовных советов» лидеров и методистов секты, к ломке сознания и постепенному отходу от Церкви и в конечном итоге от Бога.

Целью работы является, во-первых, привести (в связи с малой известностью секты) максимально обширную информацию о ней, её лидере и истории развития; во-вторых, проанализировать вероучение секты с православной точки зрения; в-третьих, дать четкий, точный, объективный и исчерпывающий анализ секты.

Главная задача работы видится в том, чтобы рассказать к чему может привести вступление в секту; объяснить, что нахождение в этой секте гибельно для человеческой души и ведет человека к духовной смерти и психическим заболеваниям, имеющим необратимые последствия.

Основной проблемой, с которой пришлось столкнуться ходе написания курсового сочинения, было практически полное отсутствие критического материала о секте. Ни в библиотеке СПбДА, ни в Интернете не было обнаружено практически ничего заслуживающего внимания по данной теме. Поэтому, с разрешения моего научного руководителя, мне пришлось внедриться в секту. В результате был собран необходимый материал.


ГЛАВА I. История секты. 

Происхождение секты, ее учения и практики окутаны мраком тайны и неизвестности. Мифология секты гласит, что начало ДЭИР было положено в 1982 году, когда полковник (по совместительству – экстрасенс) Петр Келдоровский пригласил Дмитрия Верищагина, работавшего, как утверждает сам Верищагин, в то время в тайной лаборатории под Екатеринбургом, принять участие в проекте «Пастырь» (по другим источникам – «Дружба»[1]), который разрабатывался по непосредственному приказу ЦК КПСС[2]. Верищагин согласился и перешел работать в лабораторию, расположенную в поселке под Новосибирском и занимавшуюся разработкой этого проекта. Целью проекта «Пастырь» было создание «психотронного оружия», которое позволило бы через массовое внушение манипулировать населением страны. В работе принимали участие четыре человека: Алексей Грыщак, Петр Келдоровский, Сергей Десменцов и Дмитрий Верищагин. Работа над проектом продвигалась успешно и окончательно оформилась в 1988 году. Вскоре гриф секретности с проекта был снят, в стране произошли перемены, в результате которых властям стало не до проекта «Пастырь». В 1992 году Верищагин и Келдоровский уволились и, как пишет автор, «… оказались под прицелом психотронного оружия».[3] Видимо, бывший работодатель решил избавиться от ненужных свидетелей: Келдоровский умирает от сердечного приступа, Грыщак - от некоей опухоли в 1994 году. Сергей Десменцов уезжает в Америку, где его следы теряются. В России остается один-единственный из участников проекта «Пастырь» - Дмитрий Верищагин, от имени которого публикуется большинство книг, изданных ДЭИР. Он переориентирует «систему психотропного оружия» изменяя ее с негатива на позитив, перенаправляя с манипуляций сознанием на самосовершенствование личности, и создает «сверхсовершенную систему энергоинформационного развития, освоив которую совершенно любой человек может добиться абсолютного здоровья, счастья, материального достатка и вообще может стать творцом своей судьбы, формировать реальность и события вокруг себя соответственно своим желаниям».[4] Интересно, что Верищагин уходит в подполье, а нести ДЭИР в массы начинает его ученик Кирилл Титов[5]. Через несколько лет, Верищагин создает дэировские школы в 146 странах мира[6].

 

ГЛАВА II. Доказательства сектантства школы ДЭИР.

Чему же учит Школа ДЭИР? «Школа ДЭИР» (т.е., «Школа дальнейшего энергоинформационного развития») является оккультной сектой с чертами псевдопсихологической многоуровневой тренинговой компании. Учение секты представляет собой бессистемную противоречивую компиляция из произведений известных авантюристов и шарлатанов Ошо Раджниша, Валерия Аверьянова («Гуру Вар Авера»), Петера Келдера и автора «Библии Сатаны» Шандора Лавея, а также идей и технологий НЛП Бендлера и Гриндера. Школа ДЭИР активно использует слухи о якобы имевших место секретных парапсихологических разработках, проводившихся по линии спецслужб непосредственно перед распадом Советского Союза, результатом которых, по словам сектантов, является система ДЭИР. В тоже время, довольно часто в их книгах встречаются апелляции к Священному Писанию и к Православной Церкви - авторитету, якобы одобряющей их деятельность. При этом руководители секты отчаянно стремятся придать своим "трудам" видимость наукообразия и не религиозности, постоянно заявляя о сугубо прикладном характере пропагандируемых упражнений и приемов вне зависимости от вероисповедания и социально-культурного уровня. «Мы поставили перед собой задачу, - пишут создатели школы, - создать на базе основных методик целую систему навыков и знаний, лишенную мистики и ненужного усложнения, применимых любым нашим соотечественником. Слишком много ненужной мистики, зауми и просто обмана скопилось в области биоэнергетических наук – пора это прекращать»[7]; «Система навыков ДЭИР – исключительно практическая система, ориентированная на социальную и личную успешность каждого человека».[8] Таким образом, если ДЭИР заявляет о том, что не предлагает никакой идеологии, это значит, что ДЭИР не предлагает никаких религиозно-философских взглядов, не навязывает, выражаясь языком Верищагина и Титова, «мнения о том, что хорошо, а что плохо», а также никак не оценивает существующую социальную реальность. Но соответствует ли это действительности?

Разберем элементы вероучительной системы секты поступенчато, и дадим ее критический анализ.


2.1. Мифические создатели школы ДЭИР.

Не исключено, что история ДЭИР и ее основатель Дмитрий Верищагин а также его сподвижники Петр Келдоровский и др. выдуманы Кириллом Титовым для повышения авторитетности своей организации. Это утверждение попытались доказать в интернете создатели сайта «Анти-ДЭИР». В их информационных выкладках в мировой сети Интернет автору удалось отыскать следующую информацию: «Существует предположение, что фамилия «Верищагин» и инициалы «Д.И.» сконструированы в соответствии с методикой НЛП «вложенных слов» — когда внутри внешне обычного слова или словосочетания, с учетом особенностей человеческого восприятия, располагаются специальные команды (код). Цель введения кода — внедрение бессознательного желания, например, повышенного интереса к какой-нибудь идее или побуждения к немотивированному действию. В данном случае, коды следующие: ВЕРЬ ИЩА, ВЕРЬ И ШАГАЙ; в написании Д. Верищагин добавляется код ДВЕРЬ ИЩИ, ДВЕРЬ ИЩА ШАГАЙ. Данная методика имеет наибольший эффект в сочетании с графическими средствами повышения гипнабельности («мандалами») — концентрическими цветными расплывчатыми фигурами, призванными ввести созерцающего человека в состояние транса. Данные рисунки изображены на обложках всех книг секты «Школа ДЭИР» вместе с кодирующими словами.

Петр Келдоровский — главный из четырех «апостолов», русифицированный вариант имени западного писателя-эзотерика Петера Келдера, автора книги «Око Возрождения», который не имеет к ДЭИР никакого отношения. Такой примитивный прием по транслитерации имени и фамилии кажется на первый взгляд неоправданным, если не знать того, что основатели секты сами верят в то, что являются настоящими магами. Как бы присваивая себе чужое имя, они считали, что получают в свое распоряжение совокупною «энергию» его последователей.

Вымышленный Петр Келдоровский — полковник-экстрасенс. Убит спецслужбами СССР (России) при помощи «психотронного оружия». В настоящее время, на «тонких планах» (астрал и т.п.) занят обеспечением функционирования школы ДЭИР» [9].

То, что Петр Келдоровский это русифицированный вариант имени западного писателя-эзотерика Петера Келдера заметно, даже если сравнить книги школы ДЭИР с произведениями западного оккультиста. Та же идея бессилия человеческого разума и упор на некие некому доселе неизвестные «тайные» практические упражнения: «Еще тысячи лет назад ламы открыли, что внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия. Причем единственным верным способом является практика, потому что, начиная с некоторого уровня сложности организации материи мира, интеллект становится бессильным — его средств не хватает для постижения всей сложности и одновременно всей простоты даже астрального мира, не говоря уже о многих мирах более высоких порядков»[10]. То же превозношение безграничия человеческой воли в контексте пантеистического понимания мира:

«Все, чем создан мир, в котором мы живем, имеет своим истоком внутреннюю сущность нас самих, и потому наша жизнь всегда есть творение наших собственных рук. Только наш выбор определяет то, как складываются ее обстоятельства, только нашими желаниями и принятыми или не принятыми нами решениями формируются те ситуации, в которых мы оказываемся. Для большинства людей Запада, склонных полагать, что все зависит от неподконтрольных нашей личной воле сил внешнего мира, эта концепция кажется непонятной и неприемлемой. Однако ламы считают, что, наоборот, личная воля человека поистине всемогуща. Все зависит от степени “практического знания”, которым человек обладает».[11] То же «дробление» мира на различные «эфирные» и тому подобные, уровни: «Ламы, и в частности обитатели монастыря, где хранится знание об “Оке возрождения”, проводят на эфирном и астральном планах огромную работу, направленную на благо человечества. Поскольку более тонкие планы являются и более высокими, то есть управляющими для планов более грубых или низких, незначительные изменения, произведенные на эфирном и в особенности — на астральном планах, вызывают существенные глобальные изменения на плане физическом, хотя требуют приложения гораздо меньшей энергии, чем если бы соответствующие изменения осуществлялись непосредственно на физическом плане без привлечения сил, принадлежащих более высоким планам».[12] Так что, можно сделать вывод, что речь идет о прямом заимствовании или попросту говоря, плагиате идей одной сектанской организации у другой.

«Сергей Десменцов — еще один мифический создатель ДЭИР. По легенде занимался практическим телекинезом. Для разнообразия не был убит, а эмигрировал в США.

Алексей Грыщак Придуман в целях дополнения коллектива псевдоавторов до «четверицы» из соображений магического характера. Тоже убит спецслужбами СССР (России) при помощи «психотронного оружия». На тонких планах курирует загробное бессмертие членов секты.

Кирилл Валентинович Титов, 1964 (?) г.р. — возможно, настоящий основатель и руководитель секты. Перед созданием «Школы ДЭИР», тесно контактировал с сектой Константина Руднева (который называет себя Шри Джнан Аватар Муни, Богомудр Алтай Каган и др.), известной как «Ашрам Шамбалы», «Школа Армагеддон», «Школа магии Атлантида», «Новосибирская Академия Йоги имени гуру Сотидананданы», «Путь в Беловодье» и проч. Проводит высшие тренинги для преподавателей. Когда его авторитет, основанный исключительно на эксклюзивности общения с Верищагиным, среди сектантов стал падать, в целях его поднятия издал в «соавторстве» с Верищагиным книгу «Терапия истинной кармы». Проведенная независимая лингвистическая экспертиза показала, что у всех 9-ти книг по ДЭИР, включая «Терапию истинной кармы», один автор, предположительно сам Титов. Впрочем, у второстепенных пособий есть соавтор — Владимир Андорович Левингер, «ученый секретарь Большого Методического Совета Школы ДЭИР».

Проведенная независимая лингвистическая экспертиза (исследование на общность стиля речи и статистическую частоту - индивидуальна для каждого человека - употребления слов) книг сектантов (6 книг по ступеням +2 по Теории Одушевления предметов +1 по терапии истинной кармы) сообщила:

  1. Книга "Терапия истинной кармы" является результатом работы одного (!) автора.
  2. Попарный сравнительный анализ всех трех групп книг (Ступени, ТО, Карма) показал высокую степень корреляции между данными текстами. Отсюда следует, что у всех 9-ти книг один автор, предположительно сам Титов К.В. Дополнительный анализ сообщений от человека под ником "Титов Кирилл Валентинович, Самый Главный" на форуме сайта Школы ДЭИР ввиду недостаточного объема текста не позволил дать утвердительный ответ об авторстве Титова (хотя результат экспертизы скорее положителен, чем отрицателен, но он недостаточен для окончательных выводов)» [13].


2.2. ДЭИР - оккультное учение.

Итак, ДЭИР – это оккультное учение, но есть ли прямые тому доказательства в текстах книг самих основателей секты? Да, есть, например, следующее: «Сегодня все и больше людей независимо от возраста, национальности и цвета кожи идут к эзотерическому знанию»[14]. Очевидно, что ДЭИР признает авторитет теософии. То, что учение ДЭИР включает в себя магическую составляющую, ее создатели даже не скрывают: «волшебство, магия и творчество ждут нас!»[15] «Вы когда-нибудь задумывались о том, что такое магия? Что, вспоминаются страшные истории про злых волшебников, колдунов и чародеев? Или вы уже переросли эти глупые первобытные представления о магии, свойственные обычным людям? Надеюсь, что так»[16].

В Священном Писании отношение к таким явлениям, как магия выражено однозначно. Например, пророк Даниил и еще несколько еврейских юношей, почитающих Бога, по сравнению с современными им магами, были мудрее последних, так как: «… даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения и сны» (Дан.1:17), поэтому «… во всяком деле мудрого уразумения, о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан.1:20).

В книге Бытия рассказывается о том, что ни один волхв не смог истолковать сон фараона: «Утром смутился дух его, и послал он, и призвал всех волхвов Египта и всех мудрецов его, и рассказал им фараон сон свой; но не было никого, кто бы истолковал его фараону» (Быт.41:8). Сумел это сделать только Иосиф, который не обладал «тайными знаниями», но был просвещен Богом за то, что любил Его. Иосиф толкует сон (Быт. 41:25-36), и фараон говорит: «… найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий?» (Быт.41:38). Волхвы, владеющие «тайными знаниями», могли творить чудеса (Исх.7:11), но при всем этом Духа Божьего с ними не было. Апостол Павел писал: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1Кор.13:2), потому что Бог есть любовь (1Ин.4:8). Иов восклицает: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? глубже преисподней, - что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря» (Иов.11:7-8).

Священное Писание запрещает поиск «тайных знаний»: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица своего» (Втор.18:9-12). Знания магии ничем не могут помочь человеку: «Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут к тебе, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис.47:9).

Многие оккультисты считают, что их деятельность не противоречит Священному Писанию, но заблуждение не освобождает от ответственности, тем более что запрет на магию в Священном Писании выражен недвусмысленно, ко всякому, ищущему тайных знаний и власти вопреки воле Божьей, обращены слова Господа: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», Войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:21-23). «То, что на протяжении веков называлось магией, – продолжают авторы публикаций ДЭИР, - на самом деле и есть средства воздействия на окружающий мир. Люди издавна изобретали магические ритуалы. Они применяли и другие способы. А что такое, по-вашему, молитва, как не средство воздействовать на окружающий мир? А есть еще и другие, тоже, кстати, известные исстари, хоть и назывались по-другому, средства - к примеру, методики визуализации. Когда с помощью определенной процедуры человек программирует грядущее событие, наглядно и эмоционально представляя его себе так, как будто событие уже произошло. И при выполнении некоторых условий это событие непременно материализуется»[17]. Молитва - это диалог с Богом, а не метод манипуляции миром. Об этом говорит нам Православный Катихизис: «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, выраженное благоговейным словом человека к Богу»[18]. Молитва - необходимый компонент духовного совершенствования, данный человеку Богом: «Молитва Богом заповедана»[19]; «в идеале вся жизнь христианина должна быть пронизана молитвой»[20].В Св. Писании и у святых Отцов молитва понимается, - « в широком смысле, как известное религиозное психическое состояние, и в более узком и специальном значении, - в смысле определенного религиозно – нравственного акта выражения, проявления и осуществления во вне этого настроения, - как всецелое устремления всего человеческого существа к Богу».[21] По словам преподобного Исаака Сирина, - « всякая беседа, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном включается в определение молитвы и называется именем молитвы. Под этим именем объединяются и различные чтения, и песнопения, славословящие Бога, и заботливая печаль о Господе и телесные поклоны, и псалмопение в стихословии, и все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы».[22] Св. праведный Иоанн Кронштадский понимал молитву, как средство для очищения от грехов, которые он символически называл «духовной грязью»: «Молитва есть омовение от духовной грязи, то есть от грехов, особенно слезная».[23] Св. Иоанн Лествичник считал молитву необходимым условием на пути восхождения человека к Богу: «Кто приобрел похвальное дело молитвы, тот приближается к Богу»[24]. Такого же мнения придерживался и преподобный Исаак Сирин: «молитва – это то, чем человек приобретает себе помощь от Бога».[25] Архимандрит Софроний (Сахаров) отмечал творческую составляющую молитвенного подвига: «Молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого искусства или науки»[26]. Необходимой составляющей молитвы св. отцы считали искренность: «Слезы на молитве, как и всякая иная сила в теле, могут истощаться, но тогда ум, утонченный плачем, переходит к некоему тонкому чувству Бога, и чистый от всяких помыслов, безмолвно созерцает Бога»[27].

Причем, молитву нельзя смешивать с медитацией, религиозной практикой, неоднократно рекомендовавшуюся своим последователям методистами секты. Христианский взгляд на молитву и медитацию таков: «Медитация – в широком смысле слова – это процедура оперирования вниманием, в ходе которой человек либо отвлекает его от всякого сознания, с целью обрести «чистое сознание», либо удерживает внимание неподвижно на каком – либо объекте. Это удерживание усиливается эмоциональным чувством благоговения и блаженства, рожденного мантрой».[28] Существуют медитации перед воображаемым «божеством», перед «священными» символами, огнем, перед изображениями различных «духовных учителей» и т.д. Все медитации, ориентированные на визуализацию, ставят своей целью слияние с объектом медитации, растворение в нем. в литературе, касающейся данной темы, об этом процессе следующее: «Начнем с того, что человек ощущает общее раскрепощение, его охватывает прекрасное самочувствие, эйфория»,[29] «глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга»[30]. Таким образом, медитация «предполагает отождествление себя с объектом медитации»[31]. Человек как бы добровольно отказывается от самого себя, безраздельно отдавая себя «божеству». Считается, что таким способом можно познать сущность объекта медитации, слиться с ним, стать им. Но все виды медитаций сходятся в одном: они вводят человека в транс. Современная наука не может однозначно оценить феномен трансовых состояний и описать их природу. Но все же определенные оценки существуют. Исследование психологического и психического состояния человека, применяющего те или иные формы медитаций, показало: «… в трансовом состоянии повышается внушаемость, происходит перераспределение внимания и спад функций планирования, возникают яркие зрительные образы прошлого и проявляется повышенная способность к фантазированию, усиливается толерантность к устойчивому искажению реальности. Ощущение и восприятие образов прошлого или каких-то фантастических образов поразительно реальны. В таком состоянии даже за счет самогипноза возможна реализация подсознательных желаний. При этом человек может не замечать перехода от нормального состояния к трансовому и обратно к нормальному»[32].

Подобные искусственно вызванные переживания могут трактоваться с точки зрения православного миропонимания как проявления прелести. Если в основе медитации чаще всего лежит мысленное созерцание какого-либо объекта ради отождествления с ним, то одним из важнейших условий православной молитвы, кроме смирения и покаяния, является сознательный отказ от любых визуализаций, мысленных представлений. Действие воображения способствует чувственности, любая же чувственная экзальтация в молитве есть прямой путь к прелести. Об этом пишут и Св. Отцы и богословы: «истинное основание молитвы: быть внимательным к своим помыслам и отдаваться молитве в великом спокойствии, великом умиротворении, не смущая других… Для молитвы не надобно ни жестов, ни возгласов…Довольно стонов и рыданий: все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога»[33]; «…сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе»[34]; «Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых..., и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и подвигает там душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже и слезы и плачет…, мало-помалу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует…. На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное»[35]. Святые отцы учат не только избегать чувственного отношения к объекту молитвы и не воображать его, но призывают не принимать те видения, которые могут посещать молящегося во время молитвы: «Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, – лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было… . Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…» [36]

Что же такое прелесть? Св. Григорий Синаит пишет: «Прелесть… в двух видах является, или лучше находит, в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще - в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью - хуление, за хулением - страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делается помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став, как бесноватый…их следует прямо называть бесноватыми…Бесы непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица»[37]. Св. Игнатий Брянчанинов отмечает: «Прелесть есть повреждение естества человеческой ложью»[38] Люди, впадающие в состояние прелести, становятся самонадеянными, дерзкими, лживыми. Они перестают прислушиваться к мнению окружающих и очень агрессивно воспринимают любые попытки их образумить. Пребывая в уверенности, что именно им открыта истина, всех несогласных с собой они считают интеллектуально ущербными людьми, невидящими истину. Любой критический анализ своего состояния ими отвергается.

По мнению доктора Кристиана Шурко (Оксфорд), медитация есть не что иное, как техника вызывания галлюцинаций: «В науке известен синдром деперсонализации, заключающийся в том, что человек не идентифицирует себя с собой, утрачивает свое самосознание. Растворяясь в предмете медитации, упражняющийся добровольно отрекается от себя, разрушает цельность сознания» [39].

Если в Православии одним из обязательных условий молитвы является трезвенное и бдительное внимание к своим духовным переживаниям, то в ДЭИРе наблюдается прямо противоположная ситуация. Сектанты ищут сверхъестественных «откровений», причем критический анализ характера приобретенных переживаний полностью отсутствует. Медитативная практика становится для сектанта источником наслаждения. Профессор Ф.В. Кондратьев сравнивает состояние адепта секты, применявшего медитативные техники и познавшего «радость медитации», но по каким-либо причинам вынужденного прекратить регулярную медитативную практику, с состоянием абстинентной ломки наркоманов[40]. Известный ученый Карл Юнг (который, как известно, сам занимался оккультизмом), проанализировав практику восточных медитаций, пришел к выводу, что медитация является неуправляемым процессом, который не всегда зависит от медитирующего и его наставника и может приводить не только к обретению сверхспособностей, но и к психической дезорганизации, причем прогнозировать последствия медитации не представляется возможным [41].

По результатам исследований немецких ученых, опубликованных в 1980 году, у людей, активно практиковавших так называемую «трансцендентальную медитацию», были выявлены следующие психические отклонения: «Наиболее распространенными психологическими расстройствами были усталость (63%), «состояние беспокойства» (52%), депрессия (45%), нервозность (39%) и регресс (39%). У 26% наблюдался нервный срыв, и 20% проявляли серьезные тенденции к самоубийству» [42].

Человек, считающий себя христианином, не может одновременно практиковать молитву и медитацию. Опровергая попытки синтеза Иисусовой молитвы с различными восточными аскетическо – мистическими практиками, архимандрит Софроний (Сахаров) писал: « за последние десятилетия много раз пришлось мне встречаться с извращенным взглядом на практику этой молитвы. Наиболее недопустимым считается смешения ее с йогой, с буддизмом и даже с «трансцендентальной медитацией», и подобное сему. Радикальное различие всех этих уклонений с христианством состоит в том, что в основе нашей жизни лежит Откровение о Боге ЛИЧНОМ: АЗ ЕСМЬ. Все другие пути отводят ум человека от личных взаимоотношений между Богом и молящимися в область отвлеченного трансперсонального Абсолюта, в имперсональную аскетику.

Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т.е. лицом к Лицу. Это может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов, и , что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым. Нередки безумные попытки за короткий срок достигнуть «космического сознания» и даже иметь опыт непосредственного общения с Сверх – Личным Абсолютом. По существу же этого рода аскетика становится уходом от Бога Истинного, от воистину Сущего».[43] «Никакая медитация не содержит сокрушения сердца, являющегося основой православной молитвы. В этом – существенное отличие последней от всякой медитации. Без сокрушенного сердца и Иисусова молитва, превращаясь лишь в медитацию, может быть гибельна для христианина… сокрушенного сердца нельзя найти ни в одном … учении».[44] Кроме того, медитация имеет антисоциальный характер, т.к. проектирует человека на общение только с самим собой. Христианская же молитва, в отличие от медитации, всегда социальна, соборна Св. Киприан Карфагенский пишет: «У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, мы молимся не за одного кого – либо, но весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно. Бог – Наставник мира и согласия, поучавший единству, хотел, чтобы и один молился за всех так же, как Он один за всех нас»[45].


2.3. Цели ДЭИР как оккультной организации.

Какие цели ставит перед собой ДЭИР? В чем смысл жизни человека согласно набору псевдовероучительных «истин» этой организации? В отличие от христианства, определяющего смысл жизни человека в Богопознании и Богообщении, авторы школы ДЭИР понимают смысл жизни человека как безграничное, никем не контролируемое удовлетворение его собственных желаний: «Смысл жизни человека (я это подчеркиваю – именно человека, пока он в своем теле, а не перешел в новую жизнь) в том, чтобы выполнять свои истинные желания, действуя активно и получая положительные эмоции, радость и удовлетворение от своих действий»[46]; «Мы с вами хозяева самим себе и своей жизни. Никто не может заставить нас свернуть с нашего пути, никто не может подчинить нас себе. Мы выполняем те задачи, которые нам диктует наша сущность,- свои истинные задачи, мы делаем то, что нам действительно нужно, мы живем в соответствии со своими истинными желаниями и получаем удовольствие от каждого мига, когда мы реализуем свои истинные желания, когда мы действуем, когда достигаем цели. Это и есть то счастье, к которому подсознательно стремится, но которое никак не может осознать, а тем более достичь, большинство современных людей».[47] Главная цель, которую ДЭИР ставит перед своими последователями, это освобождение ее членов от власти энергоинформационных паразитов: «Вы станете свободными от влияния великих энергетических паразитов, правящих остальными людьми и толкающими их на самоубийственные поступки»[48]. В ДЭИР развивают сверхъестественные способности, очищают сознание и душу: «Теперь пришло время представить свою жизнь более конкретно: научиться ее продлевать, корректировать прошлое, выстраивать будущее»[49]; «Ясновидение, телепатия, а возможно, даже телекинез и телепортация станут для нового, рождающегося сегодня человека такой же обыденной реальностью, как сейчас телефон, телевизор и компьютер»[50], «…мы уже очистили сознание и душу, подключив их к чистым источникам земной и космической энергии»[51]; «Теперь вы умеете путешествовать во времени»[52]. Помимо того, ДЭИР помогает человечеству выжить – «ДЭИР помогает человеку выжить»[53] и поднимает людей на новую ступень «эволюции». ДЭИР помогает в восприятии энергоинформационного поля: «…мы вынуждены заново учиться воспринимать энергоинформационное поле, потому что весь наш физический, материальный мир – культура и то общество, к которому нас приучают с рождения взрослые, – предпочитает не видеть этого поля, ничего не знать о его существовании, закрывать на него глаза»[54]. ДЭИР помогает познать человеку его энергетическую структуру: «чтобы нам научиться свободно жить в этом сложном мире, нам необходимо познать себя. А познание себя немыслимо без понимания собственной энергетической структуры»[55]. С помощью ДЭИР можно почистить свою карму: «Помните! Удалить карму под силу абсолютно любому человеку! Тут нет ничего непреодолимого. Если вы даже сейчас начинаете с нуля и еще не знакомы ни с одной из ступеней ДЭИР, это означает лишь то, что вам потребуется несколько больше времени и несколько больше усилий, чем остальным. Но цель достижима в любом случае! Это многократно проверено на практике. Нерешаемых кармических ситуаций не бывает»[56] и овладеть знанием собственной судьбы: «Вы действительно получили ключи от своей судьбы и своей жизни – ключи, которые у вас никто не отнимет»[57]. Важной характерной чертой ДЭИР является внушение своим последователям очень лестных для них идей под эгидой благородного величия: «…вы в отличие от других людей, более развиты, будем надеяться, предусмотрительны, дальновидны, вы не преследуете мелких целей, и все ваши намерения руководствуются благими намерениями. Просто помните о собственной силе и поступайте по совести… если вы не дадите паразитической среде разрастаться (имеется в виду социум.), то ваши действия принесут окружающим только благо. Разумеется, благодарности вы не дождетесь…»[58]. Как видим, ДЭИР «мелких» целей не преследует и действует «по совести», дэировцы готовы принести окружающим «благо», вот только о желании самих окружающих быть облагодетельствованными дэировцами последние почему-то забывают осведомиться. Интересно отметить, что освобождение от социума в ДЭИР понимают своеобразно: не как уход из социальной жизни и отказ от использования благ социума, а с точностью до наоборот: ДЭИР нацеливает своих адептов на стремление получать еще больше благ, манипулируя окружающими людьми: «Направляя свою энергию энергоинформационному полю и своей энергоинформационной сущности, задавая себе программу на получение денег, мы действительно получаем и деньги, и хорошую работу, и крепкую семью, и надежный дом – словом, все то, что нам нужно в жизни»[59]. Это по дэировским понятиям называется «благосостояние». Одна из преподавателей школы Андрющенко Н.В. озвучивает это понятие так: «Давайте вдумаемся, какой смысл мы вкладываем в слово «благосостояние» - что мы подразумеваем под этим словом. Это естественно наше хорошее состояние здоровья, интересное общение в нашей жизни, это естественно дружба и любовь, которые наполняют нашу жизнь и это естественно деньги, которые предоставляют свободу во всем этом».[60] В ДЭИР есть такие практики как создание «помощников в продажах»[61], «помощники в карьере»[62], это как бы тонкие сущности, которые из «энергоинформационного мира» помогают своим создателям. Показателен следующий пример с созданием одного из таких «энергоинформационного существа» - «Защитника»: «Основная задача Защитников – это выявление источников агрессии и их целенаправленное уничтожение. В целях ликвидации агрессора Защитники активно вторгаются в его сознание и эфирные структуры…Это почище, чем добродушный домовой!»[63] Кроме того, ДЭИР обучает манипуляциям людьми, например, методу привлечения внимания противоположного пола[64], методу расположения нужного дэировцу человека к себе [65], учит слушать чужие мысли « Вы научились слушать мысли и непосредственно вмешиваться в сознание оппонента»[66] отбирать у людей жизненные силы: «вариант жесткого энергетического воздействия подразумевает элементарный отбор энергии у вашего противника. Этот способ используется для того, чтобы вызвать в нем смятение чувств, беспокойство, сбить его с толку. Прием особенно эффективен, когда нужно блокировать какое – либо действие на глазах у большого количества зрителей»[67]. Все это не оставляет сомнений в абсолютном «бескорыстии» и «альтруизме» дэировцев. Что же касается вопроса о самой технологии этих методов воздействия, то здесь предоставим слово самим создателям ДЭИР: «Наши методы воздействия на других – это непосредственный прорыв от сознания к сознанию…. Как? Только при помощи своего разума направив мысленные потоки окружающих людей в нужное, правильное, неагрессивное, созидательное русло…. Нашу установку на созидание, на прогресс, на эволюцию мы попросту распространяем на других людей, мы таким образом инициируем их рост, развитие, эволюцию!…. Смысл такого воздействия в том, чтобы перейти на новый, более глубокий и эффективный уровень общения. При этом, неся в мозг другого человека созидательные программы, мы вовсе не насилуем его волю. Ведь нас и в нашей обыденной жизни буквально окружает программирование»[68]. Интересная логика: человеку навязывается чужая воля, но насилием это не считается. И тут же приводится оправдание: ведь в мире так много манипуляции. Приведем пример одной из таких манипуляционных технологий секты. Методист школы Г.А.Кондаков в учебном курсе «Влияние» рекомендует последователям Титова и Верищагина такой способ решения возникающих жизненных проблемных ситуаций: «Если нужно скрыться, например, перед людьми, которые нам не нравятся или правоохранительными органами, то уменьшите эфирное тело. Если же Вы хотите казаться больше чем Вы есть, например, перед Вашим начальником, то перед входом в его кабинет увеличьте своё эфирное тело, тогда Вы произведете благоприятное впечатление и повышение Вам гарантировано».[69] Разве эта «техника» не пример манипуляции над обществом?


2.4. Сектантство ДЭИР.

Можно ли назвать ДЭИР оккультной сектой? Да. На сайте ДЭИР, на вопрос, является ли ДЭИР сектой, дается такой ответ: «Нет – во-первых, в школе не говорят о вере, потому что это личное дело каждого. Во-вторых, не говорят о добре и зле и не предлагают образа жизни. В школе нет гуру и нет подчинения. Все методики опубликованы в книгах и на сайте. В школе не предлагают помощь, а учат помогать самому себе. Обучившийся не зависим, в том числе и от школы»[70]. Давайте задумаемся над этим ответом.

Прежде всего, бросается в глаза некорректность постановки вопроса: назовите хотя бы одну секту, которая таковой себя признает. Таких сект не существует. Далее, заявление: « в школе (ДЭИР.) не говорят о вере» вступает в противоречие с тем фактом, что ДЭИР формирует представление о Боге и человеке и ставит перед своими адептами задачу взаимодействия с определенной силой, «энергоинформационным полем».

Дэировцы заявляют, что «не говорят о добре и зле», при этом четко определяя свое отношение к существованию зла и убеждая своих адептов в его необходимости. ДЭИР отвергает мораль, но мораль есть «…способ …упорядочения отношений между людьми на основе обобщенных представлений о норме, принципах и идеалах, возводящих к ценности добра»[71]. Разве отвержение от морали не есть недвусмысленное определение своей позиции по отношению к добру?

«Все методики опубликованы в книгах и на сайте», но это не доказывает непричастности ДЭИР к сектантскому миру. Например, учение «Свидетелей Иеговы» тоже публикуется в книгах и журналах, издаваемых данной сектой, но от этого оно не перестают быть сектантским. Наличие каких-то тайных учений не является обязательным признаком сектантства. При этом нужно учитывать, что секты в большинстве случаев не признают существование в их системе такого рода учений.

«Не предлагают образа жизни». Образ жизни в книгах Титова – Верищагина предлагается самым очевидным образом: вспомним хотя бы об обучении манипуляции миром. Образ жизни зависит от мировоззрения, но оно явно изменяется у человека, ставшего членом ДЭИР. Взять хотя бы подготовку рядового «дэировца» к прохождению очередной ступени. Сколько ограничений накладывается методистами школы на своих адептов! Например, при прохождении IV ступени рекомендуется: «категорически отказаться от употребления мяса, и даже рыбы»[72]. Строгий пост налагается на всех без исключения, независимо от уровня здоровья. При всем при этом, авторы постулируют, что «эти ограничения не носят характера каких – либо мистических или религиозных, и полезны только во время четвертой ступени (хотя по форме и по сложности прохождения IV ступень ничуть не сложнее чем все остальные) Все они основаны только на здравом смысле человека, который не желает навредить самому себе».[73]

«В школе нет гуру». А кем в ДЭИР фактически является Дмитрий Верищагин? Разве Кирилл Титов не признает его своим учителем, т.е. гуру? Или же в ДЭИР нет ни учения, ни учителя и каждый приходящий в эту организацию создает собственное учение? Но в таком случае, почему так много шума из-за «шарлатанов»[74], которые «подделывают» учение ДЭИР? Значит, все-таки существует оригинал? А если есть учитель, есть созданная им школа, есть желание сохранить ее в «чистоте», то к чему эти уверения об отсутствии гуру?

«В школе не предлагают помощь» - откровенная ложь, особенно если сравнить со словами самого Верищагина: «…вы будете частью нового энергетического единства… Обращайтесь к нам в трудную минуту, и мы придем на помощь… смерти нет, мы отзовемся и из-за грани… ощутите связь со мной, автором этих строк… создайте новое свободное человечество…»[75]. Здесь уместно будет вспомнить основной призыв ДЭИР к освобождению от власти энергоинформационных вампиров, подчинивших себе весь мир, через отвержение социума. Что развивает в душах дэировцев этот постоянный рефрен учения? Правильно, страх, страх, который, как известно, является прекрасным инструментом для манипуляции людьми. В школе ДЭИР этим инструментом пользуются отменно. По информации Восточноевропейского центра помощи жертвам деструктивных сект «Диалог», исследования психотехник и практик секты ДЭИР экспертными группами психологов и психиатров обнаружили «наличие жестких методов психологического воздействия и контроля сознания, применяемых преподавателями «Школы ДЭИР». Преподаватели в свою очередь еще более жестко контролируются вышестоящими по иерархии вождями. В целом секта имеет абсолютно тоталитарную структуру, рычаги управления которой находятся у вождей. Из-за применения в культовой практике секты крайне опасных психотехник под видом биоэнергетических упражнений и тренингов растет число жертв секты главным образом с расстройствами и нарушениями психики, что было отмечено отечественными и зарубежными психиатрами. Следует признать, что лидерами секты ДЭИР применяются очень сильные и некоторые ранее практически не изученные современной экстремальной психологией технологии контроля своих последователей. Поэтому секту очень сложно оставить, особенно после длительного пребывания и прохождения 4-й и 5-й ступеней ДЭИР. У человека попавшего в секту методично вырабатывается зависимость от системы ДЭИР и ее практик, ему навязывается, что его дальнейшая жизнь без практик секты невозможна, ничего достичь без секты нельзя, защититься от внешних угроз можно только практикуя систему. Человеку внедряются установки, что система даст полную безграничную свободу, нужно лишь усердно практиковать и прилежно платить деньги за очередные курсы, проводимые преподавателями. Внушается страх, что бросив ДЭИР, человек потеряет свой уникальный шанс чего-то добиться в жизни. Новичкам сектанты сулят молниеносное обретение различных оккультных способностей и достижение сверхвысокого уровня жизни. В секте используется метод продвижения по "ступеням совершенства" с прогрессивной оплатой на каждом уровне, различные "дополнительные занятия" в виде "Клуба любителей ДЭИР" и т.н. "авторских" курсов, а также загородные экскурсии с элементами дыхательной гимнастикой под общим названием "энергопост»[76].

Главный рекламный ход «Школы ДЭИР» — обещание научить слушателей магическим («энергоинформационным») технологиям, позволяющим добиться влияния на других людей, приобрести здоровье и богатство, достичь успеха в карьере.
Основным принципом развития ДЭИР как организации, является принцип поэтапного привлечения новых членов. Вся система организованна таким образом, чтобы попавший в нее человек последовательно прошелся по всем ее уровням, оставляя как можно большее количество денег на каждом этапе. Схематично это выглядит так:

  1. Покупка книг.
  2. Прохождение ступеней.
  3. Авторские курсы.
  4. Посещение клуба.
  5. Обучение преподаванию.
  6. Повышение "квалификации".

Слушателю любой ступени необходимо:

  1. «Предоставлять контактные телефоны для последующего извещения о начале очередной ступени.
  2. Проходить обязательное анкетирование.
  3. Строго соблюдать и следовать полученным на занятиях инструкциям.
  4. Расписываться в платежной ведомости по факту оплаты».[77]

Как и в дианетике/сайентологии, 1 – 4 этапы содержат перекрестные ссылки друг на друга (напр., пройдя две ступени, «слушатель» «Школы ДЭИР» посещает клуб, некоторые курсы, где «самостоятельно» принимает решение о продолжении обучения, покупке книг и т.п.).

В «учении» ДЭИР особо привлекает внимание публики название третьей ступени — «Программировать других» (около 80% будущих дэировцев впервые покупают именно 3-ю книгу, в которой их постоянно отсылают к первым двум). 4-я книга — «Бессмертие» — появилась много позже первых 3-х, ее тема «попала в яблочко» — только тема загробной жизни могла привлечь уже прошедших предыдущие уровни. Когда 4 ступенчатые дэировцы констатируют, что глобально в их жизни ничего не поменялось, им подсовывают идею кармы под названием «Мировые течения и открытые/закрытые пути». Дальнейшие действия им предстоит совершать, гадая по спичке: задается вопрос на «да/нет» и в зависимости от того, куда изогнется горящая спичка, принимается решение. Называется такое гадание «бинарной тест-системой».

4-я книга невразумительно анонсирует 5-ю (в очередной раз, «заключительную»), которая, в свою очередь, оказывается только первой частью 5-й ступени и т.д.

В июне 2002 вышло две книги по 2-й части 5-й ступени, в которых сказано о наличии 6-й опять окончательной. В промежутке четыре вспомогательных книги.… Отметим, что все книги, начиная с третьей, содержат в себе лавинообразно растущее «повторение пройденного», так что первая книга второй части пятой ступени это 98% содержимого прошлых ступеней. То, что после всех этих «продолжений» рядовые дэировцы продолжают верить в появление ДЭИР в виде законченной системы еще при СССР, говорит о высокой степени контроля их сознания руководителями секты.

Одни только финансовые нарушения в ДЭИР, несомненно, представляют интерес для соответствующих служб. При записи на "ступени" (цикл занятий из 2-4 дней по 3 часа ежедневно) и прочие занятия в некоторых филиалах школы отсутствует кассовый аппарат (ведется только внутренний учет записавшихся), причем все сборы идут, по словам организаторов, именно как оплата, а даже не как "добровольное" пожертвование. Хотя, на самом деле, при записи на ступень "новообращенным" ставится подпись в разграфленной тетради, которую потом можно использовать как угодно (хоть объявить полученные подписи - подписями под требованием о восстановлении СССР). Соответственно пострадавшие от деятельности школы ДЭИР не могут потребовать возврата денег (деньги не возвращаются даже через минуту после того, как "неофит" только отдал их), хотя люди именно покупают право на посещение (для прохода на занятия выдается обычная бумажка с номером ступени, на последнее занятие пропускают, только предварительно отобрав эту бумажку). В последний день, правда, выдается "диплом" - цветной листок с фамилией и перечислением "открывшихся" способностей, но такой документ не имеет никакой юридической силы, хотя на нем и прилеплена миниатюрная голограмма с логотипом ДЭИР. Также без лицензии на право торговли (и, разумеется, опять без кассы) в местах проведения занятий продается большое количество вспомогательной литературы (книги, методические указания) по цене, многократно превышающей среднерыночную. У администрации можно приобрести дорогой амулет: "объект связи с энергоинформационным ресурсом" школы ДЭИР (кусок пластика), который "бесплатно" раздается в начале обучения и имеет свойство легко разламываться на части - причем для продолжения занятий требуется новый (соответственно, далеко не бесплатно). Помещения под занятия могут арендоваться без заключения договора аренды, а телефоны представительств (коммерческой организации!) почти всегда являются домашними. На вопросы про чеки, аренду и т.п. представители школы ДЭИР отвечают уклончиво, ссылаясь на сложную экономическую обстановку, иногда прямо заявляя о неуплате соответствующих налогов, о необходимости в скромной (!) оплате услуг "преподавателей" (т.е. зарплата выдается из "черной кассы") и т.д.

Для ориентира приведем примерную стоимость некоторых "услуг" 1-я ступень ~25$ (Санкт-Петербург и др. крупные города), последующие каждая на 5-7$ дороже - причем, в зависимости от места проведения цена может существенно варьироваться: так, в России, одна ступень, примерно в 10 (да-да именно в десять!) раз дешевле, чем на Западе, что выдается преподавателями за неслыханною благотворительность (на самом деле, причиной такой диспропорции является не сколько безмерная алчность руководителей организации стремящихся урвать несколько долларов с небогатых россиян, сколько стремление к вовлечению некритично настроенной публики в свои ряды любой ценой с вполне очевидными далеко идущими целями).

В настоящее время, проводятся тренинги в виде 5 "ступеней", но по некоторой информации, полученной от последователей, выходит шестая); "энергопост" -200$, "клубное занятие" ~5$ (но зато каждый день и на разные темы), авторские курсы оплачиваются по разному (от 40$ в сторону удорожания). Кроме того, к собственно ступеням, добавлены два продолжительных тренинга "Карма" и "Техника одушевления" - по сути, являющихся очередными ненумерованными ступенями, необходимыми для доступа на "элитные" семинары. Средняя группа (по словам посетителей) 60-140 человек - отсев хотя и небольшой, но есть (с каждой новой ступенью количество "учеников", немного сокращается), так что вполне возможно прикинуть доходы "школы навыков" ДЭИР. Цены среднероссийские - на Западе ощутимо выше, в "братских" республиках немного ниже. После прохождения всевозможных ступеней, тренингов и посещения клубных занятий, человеку предлагается пройти дополнительное обучение, уже для получения статуса преподавателя (консультанта). Преподаватели тоже бывают разных видов. Например, низовой диплом "ассистента без права преподавания в больших группах" по сути является повторным свидетельством о прохождении всех тренингов с относительно небольшой (по сравнению с дальнейшими) стоимостью, а диплом старшего преподавателя (консультанта) можно смело менять на престижный автомобиль иностранного производства.

Все преподаватели получают процент от проведенных занятий, с обязательным подношением "папе" на верхушку пирамиды его доли. Особенностью организации является выплата денег непосредственно в центр, так что степень дохода участника на каждом уровне пирамиды не зависит от количества нижестоящих преподавателей, а определяется уровнем допуска к преподаванию, где основную роль играет даже не диплом, а "близость к телу". Так консультант из Петербурга, колесит по стране, собирая деньги с простаков в крупнейших (и наиболее прибыльных) городах, а консультант из Кыштыма сидит в своем городе и в лучшем случае выполняет работу ассистента, разумеется, без "гастрольных туров".

Ко всему прочему, преподаватели должны периодически проходить переаттестацию (а это, в отличие от нерегламентированного по срокам прохождения ступеней, довольно жесткий процесс: нет денег = не заплатил за переосвидетельствование = изгнание из рядов преподавателей, как "некомпетентного сотрудника"). Ничем, кроме как ДЭИР, заниматься преподавателям нельзя: хочешь подработать, проводя свой тренинг – заплати деньги за авторизацию тебя через "Институт внедрения навыков ДЭИР".

Еще с желающих стать преподавателями возьмут деньги за экзамен на право преподавания каждой ступени в отдельности[78].

Известны случаи психических расстройств у людей, практикующих систему навыков школы ДЭИР. Самый известный из них следующий: «Убив трехлетнюю дочь молотком, 32-летняя женщина выбросилась с балкона девятого этажа. И осталась жива. Лежит в отдельной палате больницы скорой медицинской помощи и винит в случившемся своего учителя, экстрасенса. По словам оперативников, Юрий, простой трудяга и примерный семьянин, старался держать себя в руках. А в своих показаниях упомянул о том, что его супруга пару месяцев назад посещала казанский филиал Санкт-Петербургской школы экстрасенсов "ДЭИР", расположенный в Вахитовском районе. И еще вспомнил, что после этих занятий стал замечать некоторые странности в поведении супруги. Дескать, стала какой-то зомбированной, заводила разговоры о самоубийстве... - Позвоните в Ленинград, пожалуйста, - первое, что услышали мы, переступив порог ее палаты. Афимина хочет, чтобы о случившемся узнало руководство школы экстрасенсов "ДЭИР". Женщина тусклым безжизненным голосом рассказывает, что увлеклась экстрасенсорикой пару лет назад. - Ко мне несправедливо относилась родная тетка, и я решила, что магия сумеет защитить меня от врагов. Случайно попалась на глаза книга Дмитрия Верещагина "Освобождение", и я поняла, что это мое спасение. У Верещагина много разных книг, в них описан путь становления экстрасенса и сказано, что он состоит из пяти ступеней. Самостоятельно я пройти их не смогла и поступила в школу "ДЭИР"... Своим знанием экстрасенс может распорядиться как во благо, так и во вред окружающим. Меня почему-то невзлюбил наш наставник, ставил надо мной какие-то страшные опыты с другими учениками. А меня начал преследовать панический страх, который не проходил неделями. Казалось, что я уже мертва, нахожусь между небом и землей. Впервые я хотела свести счеты с жизнью прошлым летом, хотела взять с собой и ребенка. Я повесила девочку на балконе, она стала биться в конвульсиях, и я ее пожалела - сняла с веревки. Вопрос, почему она убила свою дочь, вызывает у Афиминой истерику» [79].

Люди, сталкивающиеся с последователями секты, отмечали у адептов ДЭИР следующие симптомы:

  1. «Отстраненность, бесчувственность. Такое впечатление, что человеку провели анестезию. Не реагирует на внешние раздражители, безэмоционален.
  2. Стремление управлять, подавлять, подчинять, навязывать свою волю».[80]

Дискуссируя на форумах в Интернете с дэировцами на какую то определенную тему, касающуюся их секты можно встретить в свой адрес сообщения следующего характера: «Рад, что подбросил дровишек в ваш огонь словоблудия. Ты нормальный человек или попугай? Среди твоих высказываний светиться только великая самовлюбленность. Что за бред ты пишешь? Твоя цель - попытаться побольше написать гадостей Дешевая демагогия. Вы человек злобный, и обидчивый кроме этого сайта и глубокомысленными, по Вашему мнению высказываниями, вы больше ничем, абсолютно НИЧЕМ не можете гордиться в этой жизни. Отсюда злоба и зашоренность. Вы батенька НАН трусишка. Очень жалею что написал на сайте, хозяином которого является столь недалёкий и подлый человек, не способный к адекватному восприятию чужих мнений.» [81]. Такая непримиримость к критике говорит о многом.

Еще одним доказательством сектантства «Школы ДЭИР» является наличие специального, присущего только членам этой организации, полного многочисленных оккультных терминов, языка. В школе ДЭИР существует свой словарь с массой непонятных слов, терминов и выражений. Например, таких как «энергоинформационные паразиты», «эгрегор», «энергетический жгут», «вампиризм», «чакры», «астральное тело», «карма».

«- Одно то, что у них есть свой словарь, уже внушает серьезные опасения, - считает Александр Дворкин, кандидат богословия, доктор философии, заведующий кафедрой сектоведения в православном Свято-Тихвинском Институте. - Речь дэировцев буквально пропитана оккультными воззваниями. Например, они обещают, что для их слушателей "будут доступны вещи, немыслимые для обычных людей". Они вводят свой жаргон, который не описан никакой наукой. Возможно, все это чистая правда, проверить я не могу, а свой метод они не раскрывают. Но при чем тут наука? Научный подход предполагает, что любой эксперимент должен быть документально зафиксирован с указанием условий, в которых он проводился. Более того, этот эксперимент в дальнейшем может быть повторен! То есть в итоге получается определенный результат, который становится достоянием человечества и вводится в научный оборот. У дэировцев же ничего этого нет.

Почему же тогда в сектах так любят пользоваться специальной терминологией? Для чего им необходим собственный словарь?

- Чтобы запутать человека, - объясняет Дворкин. - И чем запутаннее терминология, тем больше у обывателя возникает ощущение причастности к чему-то важному и недоступному другим. Таким образом, происходит вербовка в секты. Очень часто в жертву секте приносится семья, друзья, работа, личная жизнь...».[82]

Характерный пример, подтверждающий слова Александра Леонидовича, был найден авторами на одном из сайтов в Интернете:

« Существует такая секта - ДЭИР Ребята очень грамотно создали свой маленький мирок, главным правилом которого является отрекись от всего остального, не нашего (ДЭИРовского), не правильного (то есть мира РЕАЛЬНОГО) наполнили его своими книгами, своей верой, своей библией, и даже своим богом (Дмитрий Верещагин) "Варят" там несчастных людей, и снимают по 250$ за каждый курс обучения. Причем, чтобы чего-то достичь, нужно (якобы) очень много время... денег... и силы... (около десяти курсов = 2500$) То что показывают людям вначале, построено на чистом внушении/самовнушении, и давление мнений многих людей с полностью сдвинувшей крышей фанатиков/дольщиков. Далее люди ВЕРЯТ что у них что-то получается. Другие боятся признать что это ничего не выходит, потому что ВСЕ вокруг обсуждают, ЧТО у них получается и как это здорово! Пооткрывали массу филиалов, представительств... Недавно я встретил человека, который стал для меня близким. Я общаюсь с ней уже пол года... Девушка жила в мире ДЭИР... Я поставил себе за цель вытащить ее от туда, во что бы то не стало... (я сам начинающий психолог). Мягко, ненавязчиво, после консультации с более серьезными, чем я специалистами, я вытаскиваю ее оттуда. Это болезнь, которую надо лечить. Это хуже наркомании. В школе ДЭИР более 100 000 больных... Может кто-нибудь подскажет, КАК С НИМИ БОРОТЬСЯ?!»[83].

Наконец лучшим доказателем сектантства школы ДЭИР является деятельность ее последователей. «По плодам их узнаете их» сказано в Писании (Мф 7:16). Служители ДЭИР, как это всегда бывает в подобных организациях, остро и агрессивно реагируют на любую критику и попытки разобраться в обоснованности их утверждений. Если в Интернете или печати появляется какая то критика в адрес организации, то адепты секты сразу начинают травлю против авторов данных статей. Вместо декларируемых способностей воздействовать на человека, дэировцы применяют примитивный взлом сайтов (что этически ничем не отличается от действия вора, залезающего в чужой карман). Как обычно, в случаях агрессивного несогласия, "могущественные" апологеты мистических представлений применяют вовсе не свои "сверхспособности", а примитивные подзаконные, а то и откровенно бандитские методы.

Характерны следующие примеры, взятые из реальной жизни.

Автор одного «противодэировского» сайта пишет о своей борьбе с сектой следующее: «Создал сайт, сделал кучу зеркал, и разместил туда методички. Через некоторое время, у меня появилось на порядок больше информации. Как только я разместил ее на сайте, сразу же получил предупредительное письмо от администрации школы ДЭИР. Зеркала начали падать одно за другим, и я не успевал всё это восстанавливать. Через некоторое время мне эта "битва" попросту надоела».[84]

Сайт http://anti-deir.narod.ru/ , посвященный разоблачению Дэир, был взломан с глумливыми, самодовольным послесловияем хакера, оставившим ссылки на "свой сайт" и даже адрес своей почты [85]. Потом это обсуждалось на форуме Дэир с такими комментариями: «Вернуть им сайт? Не надо. Такое говно не должно жить. Респект за отличную работу. Где нашёл баг?[86]». А вот как "официально" отреагировали на сайте ДЭИР: «Любознательному исследователю может показаться интересным анатомировать личность лжеца - а продукт функционирования его организма в виде тошнотного вранья, мягко говоря, непривлекателен. Так препарирование нечистого нутра таракана способно хоть ненадолго увлечь только при условии знакомства с анатомией насекомых-инсектоидов вообще. …Но чего это я, в самом деле, про убогих столько пишу… Однако Бог с ними, с этими очередными конкретными подлецами…. Есть интереснейшая особенность в тексте этих подонков…. Ничего, кроме злобы, ограниченности и зависти в вас нет. Ваше сердце бесплодно…. Если ДЭИР не нравится такой животной мерзости - значит, ДЭИР уже оправдал свое существование».[87]

Для полноты картины, приведем свидетельство В. Ботанова православного человека, начавшего в печати публичную полемику с руководителями школы ДЭИР, и подвергшегося из – за этого, психологическому давлению и различным угрозам со стороны сектантов. Для яркости иллюстрации приведем это свидетельство подробно и без сокращений:

«.После выхода статьи в школе № 48, где арендовала помещение группа ДЭИР, состоялось родительское собрание 4 "д" класса (будущего 5 "д"). Родители вместе с классным руководителем обсудили поднятую проблему: нахождение секты в стенах общеобразовательной школы. Интерес к этому вопросу был вызван тем, что дети этого класса в следующем учебном году будут заниматься в кабинете, арендуемом дэировцами. Это вызывало законную обеспокоенность родителей. Они выразили свое несогласие по поводу присутствия секты в школе и адресовали директору В. Зорину заявление с просьбой "отказать в аренде помещений" последователям Д. Верищагина. Под заявлением поставили подписи 13 человек - все присутствующие на собрании.

Мне удалось побывать в управлении образования и в школе № 48. Состоялся обстоятельный и интересный разговор. В частности, ответственное лицо сообщило, что при составлении договора аренды помещения в школе № 48 преподаватель местной группы ДЭИР Е. Колмакова говорила о проведении лекций по книгам Д. Верищагина, что якобы позволит слушателям поправить свое здоровье. Но управление образования не предполагало, что лекции превратятся в оккультную практику. То есть имел место самый обыкновенный обман.

Интересно и то, что для ознакомления с ДЭИР Е. Колмакова передала руководителям управления образования несколько книг, причем только первой ступени, самой безобидной и не показывающей истинный характер системы, способной воздействовать на людей, программировать и зомбировать. Это типично сектантский прием: утаивание информации об истинном характере занятий.

Исполняющая обязанности начальника управления образования Галина Михайловна Новикова посетовала, что у нее сразу не лежала душа к семинарам по книгам Д. Верищагина, она пыталась как можно дольше оттянуть оформление договора об аренде помещений. "Если бы выступление в "Нейве" о характере системы ДЭИР появилось в то время, то ни о каком договоре аренды не было бы и речи", - утверждает Г. Новикова.

С директором школы № 48 Вячеславом Васильевичем Зориным мы обменялись мнениями по проблеме, затронутой в статье "Поезд, идущий в никуда". Я с пониманием отношусь к тому, что школа сейчас вынуждена зарабатывать деньги самостоятельно, но не считаю, что для этого все средства хороши. Надеюсь, и директор школы в дальнейшем будет более внимателен к предложениям об аренде помещений.

Лица, с которыми удалось побеседовать, поразили меня своим глубоким пониманием проблемы и видением причин ухода людей в секты. Порадовало, что благодаря инициативе исполняющей обязанности начальника управления образования Г. Новиковой секта ДЭИР покинула школу № 48. Думаю, не последнюю роль в этом сыграли выступления средств массовой информации, активность учителей и родителей. Только объединив усилия, мы сможем противостоять, сектам и защитить наших близких, родственников, знакомых, уберечь наших детей от их вредного воздействия.

ДЭИР потерпела фиаско в школе № 48, но вскоре нашла себе пристанище в одном из корпусов МИФИ-2 по адресу: Герцена, 18. Мне удалось побеседовать с ректором института Алексеем Петровичем Дягилевым. Он сказал, что ему о нахождении секты по Герцена, 18 ничего не известно. Этот учебный корпус выведен из учебного процесса по санитарному состоянию и там никого не должно быть, кроме охраны.

Д. Дягилев заверил, что он во всем разберется, и если это действительно имеет место, то он запретит нахождение Е. Колмаковой и ее группы в этом здании. После подтверждения информации ДЭИР попросили освободить занимаемый офис. Последователям Д. Верищагина указали на дверь, но, зная их цепкий характер, у меня остаются сомнения: действительно ли они покинули стены МИФИ-2?

Последний случай очень характерен: видно, как обманным путем, в обход ректора института, без оформления договора аренды помещения секта проникает в учебный корпус МИФИ-2. Обращает на себя внимание настойчивое желание дэировцев слиться с образовательным учреждением и их тактика действий - цель оправдывает средства.
Когда писалась статья "Поезд, идущий в никуда" и делался вывод о сектантском характере ДЭИР, я не ожидал, что этот вывод найдет так быстро себе подтверждение.

Нападение последовало сразу: редакцию "Нейвы" из штаб-квартиры секты ДЭИР уведомили о возможном, выступлении с исковым заявлением, автора обвинили в клевете, требовали опровержения на статью и запросили данные автора для подачи на него искового заявления в суд.

Руководитель головной организации ДЭИР К. Титов пригрозил судом и заявил, что "уже запущено следствие". Это наводит на мысль, что его по-настоящему беспокоит не сама статья и высказанная в ней точка зрения, а моя деятельность, цель которой - дать людям правдивую информацию о ДЭИР. Видимо, моя статья показывает реальную, а не парадно-показушную деятельность системы ДЭИР.

Последние действия сектантов еще более укрепили мою уверенность в том, что в Новоуральске мы имеем дело с новой тоталитарной сектой.

При встрече с руководителем местных дэировцев мне было предложено дать опровержение а газету - я отказался. Е. Колмакова заявила, что мой ответ будет передан в Санкт-Петербург в головную организацию ДЭИР. Таким образом, я на деле убедился в существовании жесткой иерархической структуры в секте.

К сожалению, одна из городских газет опубликовала интервью Е. Колмаковой и руководителя санкт-петербургской головной организации ДЭИР К. Титова. Эта публикация носит чисто рекламный характер, а факты, изложенные в материале, проверке не поддаются.: К. Титов в своем интервью говорит о "честности, открытости, корректности", а на деле опускается до прямых оскорблений неугодного автора словечками вроде: "вранье", "позорный столб", "трусость", "бред", "клевещущий на школу Ботанов все время применяет коды для слушателей" (а почему не "читателей"), и т. д. То есть цена "корректности" нам показана. Конечно, с руководителем санкт-петербургского отделения ДЭИР можно было бы подискутировать, если бы он привел конкретную аргументацию. Но, кроме рекламных экзальтированных высказываний и петушиных наскоков на меня, в его выступлении нет серьезного осмысления публикации. Его высказывания очень эмоциональны, без единой конкретной ссылки на мои статьи, без доказательств, без аргументированных рассуждений, без ссылок на серьезных, авторитетных авторов или ученых. Другой реакции трудно было ожидать.

Но вернемся к встрече с руководителем местного клуба ДЭИР, на которой я был с товарищем, проявившим повышенный интерес к системе Д. Верищагина, имеется магнитофонная запись нашего разговора. Я понял, что преподавателя Е. Колмакову мало интересуют пропагандируемое ею учение или служение людям - цели более приземленные. На мой вопрос о том, что ей дала ДЭИР, мы с приятелем услышали ответ, что у Елены Станиславовны не было ни денег, ни работы, не был решен квартирный вопрос, а когда она занялась ДЭИР - все появилось. [88]

Как видим, все признаки сектантства налицо: изоляционизм, элитаризм, наличие гуру, ложь, предпосылки к развитию фобий, негативное отношение к традиционным религиям, специфический неояз. На наш взгляд, оснований для признания ДЭИР сектой более чем достаточно. Учитывая же оккультный характер учения ДЭИР, можно его классифицировать как оккультную секту.

В приложениях к итоговым документам международных научно-практических конференций «Тоталитарные секты — угроза XXI века» (Нижний Новгород, 23 – 26 апреля 2001 г.), «Тоталитарные секты — угроза религиозного экстремизма» (Екатеринбург, 9 – 11 декабря 2002 г.), «Тоталитарные секты и демократическое государство» (Новосибирск, 9 – 11 ноября 2004 г.) «Школа ДЭИР» была отнесена к наиболее известным деструктивным тоталитарным сектам или группам, обладающие значительным числом признаков таковых, действующим в Российской Федерации.»[89]Это заявление подтверждает и известный исследователь сектоведения профессор А.Л. Дворкин. В своем пособии по сектам, он отмечает: «Действуют и растут такие секты, как «ДЭИР».[90]

Обратим внимание еще на одно немаловажное доказательство того, что организация ДЭИР принадлежит к числу сектантских. Предположим, человек поверил обещаниям Верищагина и Титова и вступил в ДЭИР. Что ждет его дальше? «…вы получили знания, опыт и навыки первой ступени системы ДЭИР. Ваши отношения с окружающим миром изменились? Как именно они изменились? Объективно к лучшем. Но вы пока этих улучшений не замечаете. Вам пока, может быть, даже кажется, что эти изменения – не к лучшему… несмотря ни на что, вы должны быть уверены в своей правоте»[91]. Интересная логика: отношения с окружающим миром «изменились объективно к лучшему», но человек этого не замечает. Какой же вывод он должен из этого делать? Как известно, в сектах есть один лукавый принцип, который звучит так: секта всегда права, если что-то не получается, значит, проблема не в секте, а в самом человеке. Как видим, в ДЭИР учат, что, несмотря на то, что человек не видит изменений к лучшему, он все равно должен быть уверен в своей правоте, точнее будет сказать, в правоте секты. А как же призыв к доверию своим чувствам, или же, если чувства противоречат идеологическим установкам ДЭИР, то им доверять не стоит? Более того, Верищагин пишет: «Если вы сейчас в некоторой растерянности и смятении духа – поздравляю: вы идете верным путем»[92]. Симптоматичное заявление: если вам хуже, следовательно, вы на верном пути Дальнейшего Энерго Информационного Развития! Интересно, что последует, если человек, став членом ДЭИР, попадет в психиатрическую больницу: может быть, учителя этой секты будут его поздравлять с новыми духовными достижениями?


2.5. Связь ДЭИР с другими сектами.

Исследование источников принадлежащих секте показывает, что Школа ДЭИР находится в сотрудничестве с другим новыми сектантскими движениями и даже, с сатанизмом. Интересно, например, что на официальном сайте организации, где приводится программа развития секты, - под номером 1 упомянут некий Зверь (на прямой вопрос одного из создателей сайта «АНТИ-ДЭИР» о его видовой принадлежности, один из преподавателей, так же напрямую ответил, что под Зверем имеется в виду Сатана, которого тот же преподаватель, почему-то тут - же приравнял к Антихристу) - хотя из приведенного тезиса и без уточняющих вопросов было ясно, что это не просто некий символ.

О каком нерелигиозном движении вообще может идти речь, если на первом месте в дэировских "исследованиях" стоит контакт с Сатаной?

После таких слов, становится очевидным, что ДЭИР является разновидностью сатанизма, какие тут могут быть "превосходные" отношения с Церковью (если конечно, сектанты не имеют в виду Церковь Сатаны), а равно, как и с другими традиционными религиями?

После этого уже не вызывает удивление, что под номером два идут в единой связке шаманизм и Шамбала – это соединение в таком варианте встречается только в материалах членов секты К. Руднева (называет себя Шри Джнан Аватар Муни=Сотилиан Секориский=Богомудр Алтай Каган и т.п.) известной под именами "Школа Армагеддон"="Ашрам "Шамбала""="Новосибирская академия Йоги имени гуру Сотидананданы"="Школа магии Атлантида" и др., что косвенно подтверждает информацию об участии Руднева в создании и деятельности секты "Школа ДЭИР." Секта Руднева базируется на работах эзотерического компилятора В.Аверьянова (т.н. Гуру Вар Авера) и на определенном этапе пользовалась его непосредственной поддержкой. Вполне возможно, что Руднев, прячущий одну секту под разными названиями, в настоящее время является настоящим руководителем секты ДЭИР.[93]

 

Глава III. Анализ и критика вероучения секты.

3.1. ДЭИР о Боге.

ДЭИР понимает Бога в пантеистических категориях. Верищагин учит, что Бог есть душа Мира – «Мы видим Вселенную – тело мира. Мы чувствуем бескрайнюю таинственную мощь, живущую в этом теле, - душу Мира. Мы готовы протянуть свои руки к ней – вечной и непостижимой душе Мира» [94]. Бог – это сознание Мира: «Наш мир – это одна огромная информационная структура, являющаяся носителем одного гигантского сознания – Бога. Мы, наше сознание, соединены с ним бесконечным количеством нитей общих процессов, протекающих через нас и делающих человека частью общего сознания Вселенной»[95]. Сознание Бога находится вокруг нас: «Высшее сознание - вокруг нас» [96]; «все мироздание- живое. Оно наделено сознанием. Мировые Течения тоже наделены сознанием»[97] «Весь мир это энергия»[98]. Согласно учению ДЭИР, Бог имеет начало, Он может развиваться, Бог - это мир: «Если представить себе момент так называемого Большого Взрыва, создавшего нашу Вселенную. Мир… одновременно есть Бог, развивается и усложняет свое сознание…» [99]. Бога познать нельзя: «Никогда человеку не познать Бога – смыслы, которые содержит в себе всемирное сознание, сопровождающее процессы движения Вселенной, навсегда останутся для нас непостижимыми,…человек всегда будет меньше мира, всегда останется его частью и никогда не постигнет сознание Бога, частью которого он является» [100]. Каковы же способы взаимодействия с Богом человека? «…каким образом мы взаимодействуем с сознанием мира, с Богом?... Мы в ходе нашей деятельности, а особенно – в ходе нашего мышления…вносим в мир новые смыслы. Вносим их непосредственно в упорядоченности, составляющие основу сознания Бога. Каждый раз, срывая былинку или сажая дерево, мы добавляем в сознание Бога новое ощущение двумя способами – чувствуя и понимая само действие… и внося изменение непосредственно в упорядоченность мира, а стало быть, в его сознание…. То есть человек создает новое во всемирном сознании по меньшей мере двумя способами – чувствуя сам и физически воздействуя на мир. Но есть еще два способа!... это воздействие через коллективный разум человечества. Другой – непосредственное воздействие мыслью» [101]. «Ведь вы уже прекрасно знаете, что мысль материальна, и сами не раз убедились в этом на практике».[102] «Воздействуя своим сознанием на энергию, являющуюся первоосновой мира, мы можем менять и собственно окружающий мир, подталкивая его в нужном направлении! Для этого надо только перевести свою собственную энергию в нужное русло – перестать отдавать ее социуму и начать направлять ее энергоинформационному полю».[103]Но все это значит только одно: человек может изменять сознание Бога, влияя на него так, как ему заблагорассудится: « Мы, - утверждают создатели школы ДЭИР, - получили доступ к тем рычагам, которые держат в руках высшие сущности – и сам Бог в том числе».[104]

Следствием такого пантеистического взгляда на мир является то, что, приверженцами данной точки зрения решительно отрицается «существование чего-нибудь сверхъестественного в мире… Явления, которые зовутся сверхъестественными, просто еще не поддаются объяснению, но таковых много и в области чисто материальной»[105]. Фактически в рамках такого понимания Бога и мира, Сам Бог не нужен, так как человек постигает мир «постоянством своих независимых усилий»[106].

Одной из серьезных проблем «дэировского» пантеистического понимания Бога является относительность его нравственных принципов. Если все есть Бог и ничего нет вне Бога, значит, и зло является частным случаем проявления добра, просто не осознаваемом еще нами как добро: «Зло … неразрывно связано с добром, но это не значит, что оно равносильно добру. Зло есть фон, на котором проявляется добро, это тень сопровождающая Солнце, но и зависящее от него… Всюду в мире встречаются два противоположных начала; однако целью их является не антагонизм, а совместная продуктивная работа, которая приводит к разрешению их антагонизма и к их примирению в общем синтезе»[107]. Отсюда логически следует идея, что зло необходимо и естественно, что оно есть лишь несовершенство. То, что мы считаем сейчас добром, на более высоком уровне нашего духовного развития может восприниматься нами как зло, и наоборот, что не может быть принято т.к. это приводит к абсурду.

Наконец, пантеизм, принимаемый создателями школы ДЭИР в качестве исходной философско–религиозной системы мировоззрения, отрицает свободу воли человека. Он не дает основания для живых личных отношений человека с Богом, поэтому, религия как таковая, в нем по существу становится невозможной. Относительно философской несостоятельности пантеизма справедливо заметил наш русский философ Л. М. Лопатин, «для мысли, по – видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него останется только имя».[108] Что, фактически и происходит на страницах книг Д. Верищагина и К. Титова.


3.2. Учение о душе.

Существующее в ДЭИР учение о душе довольно своеобразно. С точки зрения дэировцев, «…душа – это матрица, это кристалл, который растет на протяжении всей жизни человека. Сама по себе она ничего не сознает, потому что является только схемой, голографической структурой, вобравшей в себя все закономерности когда-то существовавших личностей. Она просто пребывает в беспамятстве после гибели физического тела, от рождения до рождения» [109] ; «Душа – это именно то, что не умирает после смерти физического тела, потому что она только проявляется в телах и может быть воплощена в теле ином»[110] Как видим, душа представляет собой матрицу, записывающую реинкарнационный опыт прошлых жизней, душа сама по себе бессознательна и способна к росту. Понимая мир пантеистически, авторы школы ДЭИР мыслят душу частью «мировой Души», которая, по их мнению, и есть Бог: «Душа отдельного человека – это часть мировой души, и она едина с законами мировой души, живет по этим законам».[111]

ДЭИР верит и в карму: «наиболее приемлемым на данный момент является такое определение кармы: это реализация ложных относительно истинных желаний человека стремлений, отпечатавшихся в структурах сознания»[112]. С таким определением кармы в частности, как и с приемлемостью и истинностью этого понятия, проникшего в сознание современного общества через восточные культы, вообще, христианство совершенно не может согласиться по следующим причинам.

Прежде всего, разберемся с определениями. Самое корректное (т.е. наиболее точно выражающее смысл собственно индийской философии на авторитет которой авторы произведений школы ДЭИР постоянно ссылаются) звучит так: «Карма – акт, деяние в самом широком смысле слова»[113], т.е. «всякое действие, мотивированное желание»[114].

Известный русский философ С.М. Франк писал: «Известно, что такое карма. Это есть судьба человеческой души в новой земной жизни, определенная ее делами в жизни предыдущей – имманентное возмездие – награда или наказание, испытываемое душой в новом воплощении, в итоге того, что ею было совершено в предшествующей жизни».[115]

Карма есть, прежде всего, индусская форма теодицеи. Правда на земле всегда торжествует – только не в данном отрывке жизни одного воплощения души, а в последующем земном ее воплощении; страдания и радости жизни лишь мнимо могут быть незаслуженными – они всегда заслужены в предшествующей жизни. Карма дает оправдание и кастовому строю общества: несправедливость общественного устройства, в котором один человек от рождения пользуется всеми привилегиями и почетом высшей касты, а другой обречен на бедность и позор принадлежности к низшей касте, исчезает, если верить, что каждый рождается в той касте, которую он заслужил себе своей предшествующей жизнью. Карма есть некий закон сохранения нравственной энергии в жизни каждого человека – добро и зло, осуществленные в одной его жизни, сохраняются и продолжают действовать и определять его судьбу в следующей его жизни.

Могло бы показаться, что здесь есть полная аналогия с христианским учением о награде и каре на небесах. Но в учении о карме есть и другие черты, резко отличающие ее от христианского мировоззрения. Прежде всего – содержащийся в нем мотив полной деперсонализации человеческой души. Человеческая душа распадается здесь без остатка на комплекс или сумму добрых и злых дел. «Подобно тому, как в хозяйственном обороте блага всякого рода лишаются своего своеобразия и превращаются в однородные денежные ценности, так здесь намечена мысль, что живая своеобразная ценность личности превращается в некоторого рода моральную денежную ценность, в сумму благоприятных или неблагоприятных карм»[116]. Получается, что единственное, что есть подлинно бессмертное в человеке, это его дела.

Следующий мотив учения о карме есть его абсолютный фатализм, в связи с мыслью о невозможности искупления раз совершенной вины. Дело, раз совершенное человеком, есть сила продолжающая жить независимо от него, сила, над которой он более не властен и которая определяет всю его будущую судьбу. В пределах этого круга жизни, все предопределено и ничто уже не может быть изменено покаянием и стремлением к добру – уже потому, что человек, совершивший злое дело, благодаря карме лишается этих нравственных сил и обречен своим прошлым творить злые дела.

Отсюда вытекает очередной мотив учения о карме – его пессимизм, и притом как бы двойной. Не только этим как бы увековечивается зло – злые дела обрекают человека и в будущей жизни быть злым и творить новое зло, – но в силу этой закономерности – неуничтожимости раз совершенного зла и порождения им нового зла – количество злых дел и побуждений, а потому и количество бедствий и несчастий в мире должно неустранимо накопляться и возрастать. И действительно, мы встречаемся с учением о постепенном ухудшении и вырождении мира. Карма определяет не только своеобразный морально-психический вечный двигатель, но каждый поворот в этом бесконечном самовращении колеса увеличивает роковую движущую силу вращения – зло. По учению о блуждании (сансара) душ, действие кармы ведет к постепенному разрушению и исчерпанию благих сил мировой жизни. Добро сначала полностью властвует над жизнью – когда души, эманации божества, впервые вступают в мир, – потом на три четверти, на половину, на одну четверть, пока зло не разрушит окончательно мировой жизни и души не вернутся к своей исходной точке (нынешнее состояние мира есть именно последнее, наихудшее). Но этим дело не кончается – за одним эоном следует другой, с совершенно такой же судьбой душ и мира, и так до бесконечности.

Философ Н.О. Лосский в своих произведениях, дискуссируя с последователями восточных учений симпатизирующих их религиозным постановлениям о карме, приводил следующий аргумент против этой теории: «…оно ведет к чувству уменьшения ответственности у человека»[117], писал он в своей книге «Учение о перевоплощении».

Проступок человека, с точки зрения кармической теории, подлежит воздаянию, которое может заключаться в воплощении души в теле животного, растения, и, наконец, человек может, родившись снова в человеческом теле, попасть в ситуацию, связанную с его преступлением.

Эти утверждения имеют слабые места: если человек станет представителем животного или растительного царства, то, как он сможет осознать свое преступление? А, не осознав свой поступок, каким образом он может исправиться? Если же в теле животного человек получает то, что заслужил, и через это исправляется, то не превращается ли человек в марионетку бездушного закона?

Человек попадает в более низкое по статусу тело. Предположим, в предыдущей жизни он любил поесть и поэтому в следующей жизни стал свиньей. Но в этом случае человек окажется в таких условиях, в которых его порок получит почву для своего развития и закрепления, а не изживания и исцеления. Нельзя потушить огонь, поливая его бензином.

Наконец, человек в новом теле становится жертвой всех тех преступлений, которые он совершил в прошлом. Предположим, он был вором и в своем новом рождении его обворовали. Однако он не сможет сделать никаких нравственных выводов из случившегося, так как он не осознает, за что наказан. Упоминаемый выше Н.О. Лосский по этому вопросу писал: «…у человека нет воспоминаний о предыдущей жизни, следовательно, если бы даже одна и та же субстанция после смерти воплотилась в новом теле, это была бы уже другая личность. Бессмертие такой субстанции не было бы личным бессмертием» [118]; «…наказание без воспоминания вины было бы несправедливым и не имеющим цены» [119].

Карма со своим законом, «примиряющим» человека с любым страданием и несправедливостью, фактически лишает человека свободы и нравственной ответственности. Личность может сознавать, что несет последствия своих ошибок, или же причастность к грехам отцов по принципу «солидарности», но люди не могут отвечать за поступки существ, о которых ничего не знают. Человек превращается из свободной личности в слепую игрушку закона. Библия отвергает такой взгляд на судьбу человека и не разрешает видеть в страданиях только «кару» (пример - история Иова). Человек приходит в падший, «лежащий во зле» мир как активный участник борьбы добра и зла. Даже Божественный Промысл не парализует его свободы. В несовершенном мире человек призван возрастать свободно. Что представляет собой православное учение о Промысле Божием?

Прп. Иоанн Дамаскин писал: «…Промысл есть происходящее со стороны Бога попечение по отношению к сущим… Промысл есть воля Божия, благодаря которой все сущее получает надлежащее устроение…»[120]. Промысл есть реализация благой Божией воли обо всем сущем на Земле, направляющая все Божие творение к благу, помогающая всему доброму, пресекающая зло. Мир, согласно православному вероучению, существует только потому, что сохраняется Богом. В Священном Писании сказано: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17); «…мы Им живем и движемся и существуем…» (Деян.17:28). Законы природы также созданы Богом: « Как на Небе, так и на земле ничто не изъято из управления и провидения Божия, и попечение Творца простирается на все, как на невидимое, так и на видимое, как на великое, так и на малое, потому что все творения имеют нужду в Промышлении Творца, и каждое порознь, по своей природе и по своему назначению»[121].

Как соотносится Промысл Божий и свободная человеческая воля? Принуждает ли Бог ли волю человека или действует иначе? Иоанн Дамаскин пишет: «Из дел же Промысла одно бывает по благоволению, а другое – по попущению. По благоволению – то, что бесспорно хорошо, а по попущению есть много разновидностей. Ибо часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в нечестия, для того, чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель…. В другой раз Он попускает, чтобы случилось нечто неподобающее, чтобы благодаря деянию, кажущемуся неподобающим, совершилось нечто великое и дивное, как благодаря Кресту – спасение человеков. Иным образом Он попускает, чтобы святой терпел страдания, дабы тот не потерял правой совести или из-за данной ему силы и благодати не впал в гордость, – как было с Павлом…» [122].Подтверждая слова преподобного Иоанна Дамаскина, протоиерей Александр Мень писал, - «Промысл - не готовый заведенный механизм; он совершается творчески, из новизны свободы Божией, но также и из новизны маленькой человеческой свободы».[123]

Итак, Бог не насилует волю человека, Он дает возможность сделать выбор и пожать плоды этого выбора, прп. Иоанн Дамаскин продолжает: «…выбор того, что делать, находится в нашей власти; а исполняются благие дела содействием Бога, Который по предвидению Своему справедливо содействует тем, кто своею совестью добровольно избирает добро; порочные же дела – из-за оставления Богом, Который опять-таки по предвидению Своему, справедливо оставляет [кого-либо]»[124]. Человек волен избрать зло. Человек волен отринуть Бога, но вне Бога нет жизни. Дела Бога направлены во благо всего живого: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1:13-14). Более того, Бог «…хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Если человек не хочет быть с Богом, тогда Бог, уважая дарованную Им же Самим свободу, оставляет человека. Если бы Бог поступал иначе, Он превратился бы из любящего Отца (Ин. 16:27) в деспота. Прп. Иоанн Дамаскин разъясняет: «А оставления есть два вида; ибо бывает оставление домостроительное и воспитательное, а бывает совершенное оставление в отверженности. Домостроительное и воспитательное оставление – то, которое бывает для исправления, и спасения, и славы страдающего или же для возбуждения других к соревнованию и подражанию, или же ради славы Божией. Совершенное оставление бывает, когда человек, хотя Бог сделал все для его спасения, остается нечувствительным и неизлечимым, а вернее, неисцелимым в силу своего произволения. Тогда он предается на совершенную погибель, как Иуда»[125]. В.Н. Лосский писал: «Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения. Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтом воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл, и классический образ педагога покажется весьма слабым каждому, кто почувствовал в Боге просящего подаяние любви нищего, ждущего у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»[126].

Есть мнение, утверждающее, что если человек не обратился ко Христу, значит, это произошло по Божьему Промыслу. В Священном Писании сказано: «…кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8: 29-30). Бог никого не предопределил к погибели. В Священном Писании нет ни одного слова о предопределении к погибели. Предопределение к спасению есть выражение непреклонности Божией воли сделать все, чтобы как можно больше людей спаслось[127]. Это обещание не оставлять человека до того момента, пока существует возможность, что он направит свою волю к Источнику Жизни, а не злоупотребит дарованной свободой волей и не станет служителем зла и смерти. В Священном Писании говорится: «Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую)» (Рим. 2:12-15). Человек, не имевший возможности узнать о Христе, войти в Его Церковь, будет судим иным судом, нежели тот, кто знал о Нем, но отринул Его. Суд Божий мудр и каждому дает по справедливости: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:47-48). Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «…Бог все наперед знает, но не все предопределяет…. Он не желает чтобы происходило зло, и не принуждает к добродетели силою… в нашей власти находится или пребывать в добродетели и последовать за Богом, призывающим к ней, или отойти от добродетели, что и есть – очутиться во грехе и последовать за дьяволом, который без принуждения призывает к нему. Ибо порок есть не что иное, как удаление от блага, так же как тьма есть удаление от света» [128].

Постичь Промысел Божий человеческим умом невозможно: «…есть много путей Божия Промысла и…они не могут быть ни истолкованы словом, ни постигнуты умом» [129]. Христианину следует «… знать, что все печальные происшествия на тех, кто принимает их с благодарностью, навлекаются для спасения и непременно приносят пользу» [130]. Жизнь земная – всего лишь краткий миг перед жизнью вечной. Господь призывает людей стать детьми Своего Царства, которое не от мира сего (Ин.18:36).

ДЭИР верит и в реинкарнацию: «…душа позволяет человеку проходить процесс реинкарнации»[131]. Причем, авторы утверждают, что «помнить» о своих прошлых «жизнях» могут не все люди, а только избранные: «почему большинство людей не помнят ни прошлых жизней, ни прошлых смертей? Потому что только развитые, сильные, наделенные сознанием души сохраняют осознание себя и память о прошлом даже после смерти. Только души, наделенные осознанием, не впадают в беспамятство никогда – они осознанно, в здравом уме и трезвой памяти идут через жизни и через смерти., ничего не забывая и каждый миг делая осознанный выбор своего будущего».[132] Откуда же люди знают о прошлых перевоплощениях? Все благодаря неким «высокоавторитетным» личностям: «…Благодаря контактерам, медиумам, выдающимся людям, помнящим свои инкарнации, и исследованиям ученых известно, что многие истинно духовные личности сами выбирают – остаться им после смерти свободными энергетическими сущностями или вновь воплотиться на земле в следующей инкарнации…» [133]. Интересно, что даже некоторые направления оккультизма отвергают медиумов, например, Агни-йога, в вероучении которой, говорится следующее: «Медиум есть лишь постоялый двор для развоплощенных лжецов» [134]. Заявления о научных доказательствах теории реинкарнации также всего лишь миф.

Теория перевоплощения в данный момент является очень популярной, ей приписывается духовная развитость и большая справедливость по сравнению с христианским взглядом на жизнь как на единственный бесценный дар Божий. Дадим определение этого понятия: «Реинкарнация (incarnari (лат.) – облекаться плотью, воплощаться) – воплощение, возрождение души после смерти тела в другой, новой телесной форме». [135]

Учение о реинкарнации, которого придерживается школа ДЭИР, Церковь неоднократно осуждала как учение, несовместимое с Православной верой. Первое христианское упоминание о реинкарнации даётся Иустином Мучеником примерно в середине второго столетия, где он выступает против идеи перерождения человеческих душ в живот­ных. Св. Иустин Мученик до обращения в христианство был платоником. Обративший его старец развернул перед ним аргументы в пользу новой веры и сделал вывод: «Итак, души не переходят в другие тела... - Справедливо говоришь, сказал я» [136]. У Татиана идея реинкарнации вызывает усмешку: «Смеюсь над бабьими сказками Ферепида, Пифагора, принявшего его мнение, и Платона, который был их подражателем». [137] Развернутая критика переселения душ встречается у Иринея Лионского. Ириней развернул обширное наступ­ление на гностиков, написав в последней четверти второго столетия книгу «Против ересей». В ней он подвергает критике учение Карпократа о переселении душ, ставя в основу своей критики тот факт, что мы не помним наших прошлых жизней: «Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними. Ибо, если бы они были произведены для того, чтоб испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда, -ибо соединение с телом не могло бы совершенно уничтожить память и ясное представление прежде бывшего, особенно когда для этого пришли (в сей мир)» [138]. Примерно в тот же период времени Климент Алек­сандрийский упоминает о последователях теории реинкарнации, которых он за это осуждает: «Брахманы, пишет он в своем фундаментальном труде «Строматы» - воздерживаются от мяса и вина…однако смерти они не бояться и жизни не ценят, поскольку верят в реинкарнацию. Они …неправедны и нечестивы, но, кроме того и неразумны». [139]

Учение о реинкарнации критикует в своем труде древний христианский писатель Ермий. Перечисляя мнения о душе языческих философов, он, высмеивая их, писал: «Так одни из них душу человеческую признают за огонь, как Демокрит; другие за воздух, как стоики; иные за ум, иные за движение; другие – за испарение, другие за силу истекающую из звезд, другие за число, одаренное силой движения, как Пифагор и т.п. Далее, одни говорят, что душа по природе бессмертна, другие,- что она смертна, третьи. – что она существует на короткое время; одни низводят ее в состояние животных, другие – разлагают на атомы; одни утверждают, что она переходит в тела трижды, другие назначают ей такое странствование в продолжение трех тысяч лет. Как назвать эти мнения? Не глупостью ли, или безумием, или нелепостью, или всем этим вместе?»[140].

Учения Платона и Пифагора о реинкарнации имели в греческом мире широкое хождение, их мы можем встретить у Тертуллиана, который упоминал о них около 200 г. от Р.Х, говоря, что: «христианское мнение гораздо предпочтительнее Пифагорова, ибо не переселяет тебя в зверей».[141]. Вскоре после этого Минуций Феликс высмеял идею переселения человеческих душ в тела животных « Так, славнейшие из философов, прежде всего Пифагор и особенно Платон, передали вам в неполном и поврежденном виде учение о продолжении жизни после смерти. Ибо по их мнению одни души, по разрушении тела, продолжают существовать вечно, и неоднократно переходят в другие новые тела. К большему искажению истины, они утверждают, что души людей по смерти переходят в тела скотов, птиц, зверей, - мнение более приличное шуту забавляющему, нежели мыслящему философу»[142], так же поступил и Арнобий в конце второго столетия[143]. В III веке доктрина Пифагора подверглась критике Лактанцием в «Божественных наставлениях»[144]. В четвёртом столетии Григорий Нисский опровергнул идею предсуществования души и реинкарнации: «Так как человек, состоящий из души и тела, един, нужно предполагать одно общее начало его состава, так чтобы он не оказался ни старше, ни младше самого себя, когда телесное первенствовало бы в нем, а остальное последовало бы. Но мы утверждаем, что согласно … предведательной Божией силой была приведена в бытие вся человеческая полнота, чему свидетельствует и пророчество, говорящее, что Бог знает «вся прежде бытия их» (Дан. 13, 42). При сотворении каждой части не появлялось одно раньше другого – ни душа раньше тела, ни наоборот, - чтобы человек не пришел в разногласие с самим собой, разделяемый временным различием…Так что нельзя утверждать ни того, что истинно существуют душа прежде тела, ни того, что тело без души»[145]. В пятом столетии Августин в ходе спора с платониками выступил против идеи реинкарнации. Дискуссируя с ними по поводу «круговорота душ», он писал: «Итак, некоторые из платоников ложно полагают, будто необходим этот круг, по которому проходят и снова к тому же возвращаются те же самые. Да если бы это было и так, какая была бы польза от этого знания? Разве уж не осмелятся ли платоники ставить себя выше нас на том основании, что мы еще в настоящей жизни не знаем того, чего они, чистейшие и мудрейшие, не будут знать в будущей, лучшей жизни, и будут блаженными вследствии ложного убеждения? Если говорить так, значит говорить величайшую нелепость и глупость».[146] В греческой, так называемой «Великой Формуле отречения», направленной против еретиков павликиан, однозначно говорилось следующее: «…Я анафематствую учащих переселению душ».[147]

Оккультисты (и вместе с ними ДЭИР) нередко также утверждают, что Ориген (185-254 г. г.) учил доктрине реинкарнации. «Эти обвинения, безосновательны»[148], и основаны на непра­вильном истолковании текстов. На самом деле, «в сочинениях Оригена можно найти следы античного учения о предсуществовании душ»[149], но никак не о перевоплощении. Это мнение он не считал догматом, но выдвигал как гипотезу. Ориген разделял представление о предсуществовании души и считал удачные и неудачные обстоя­тельства рождения воздаянием за добродетель или наказанием за грех в прошлом существовании души [150]. В этом смысле его учение согласуется с идеей реинкарнации. Однако это прошлое существование души, по Оригену, происходит не на земле, но на небесах. Ориген не говорит о последовательных воплощениях души в различные земные тела, но говорит только о предсуществовании души в каких-то высших сферах, ещё до схождения её в этот мир. Кроме того, по крайней мере, в одном из мест в своей книге Ориген ясно и недвусмысленно отвергает доктрину реинкарнации. Об­суждая рассуждения Цельса о переселении человеческих душ в тела животных, он пишет: «Христиане, однако, не могут согласиться с такой точкой зрения, потому что они знают, что человеческая душа была создана но подобию Божьему, и для них кажется невозможным, чтобы натура, облаченная в божественный облик, вдруг разом потеряла все свои (первоначальные) признаки, приобретя другие черты, насколько я знаю, неразумных животных» [151].

Доктрина Оригена о предсуществовании, наряду со многими его учениями, явилась причиной ожесточённых дебатов в Церкви в IV, V, VI веках, и Ориген, точнее его идеи были осуждены Соборами в 400 и 403 годах. Поместный Константинопольский собор в 543 году и второй Константинопольский Вселенский собор в 553 году, выдвинули 15 анафематизмов против Оригена, ни один из которых не касался реинкарнации, но на 6-м Вселенском соборе в одном из его постановлений говорилось так: «…и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших эллинские басни и прехождения и превращения некоторых тел и душ снова нам на позор представивших… и против воскресения мертвых нечестиво и нездравомысленно восстававших… соборно предали проклятью и отринули» (1-ое правило VI Вселенского Собора).[152]

Учение о перевоплощении душ было отвергнуто всей древне-церковной традицией как не соответствующее не только Божественному Откровению, но и здравому смыслу: человек, обладающий разумом и свободой воли, не может превратиться в неразумное животное, потому что всякое разумное бытие бессмертно и не может исчезнуть. Кроме того, учение о том, что человек на земле терпит наказание за свои грехи в прежних жизнях, противоречит понятию о благости Бога: какой смысл в наказании, если человек не знает, за что он его терпит? Выражая церковную позицию касательно данного вопроса, Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), писал: «Ведь совершенно очевидно, что в самом приятии веры в перевоплощение человек отрекается от веры в Боговоплощение - Единое и Навсегда - совершившееся в Рождестве Христовом и отрекается так же от веры в Воскресение Христово, ибо, конечно, нельзя совместить веры в новое человеческое тело Христово с верой в то, что Единое Его Тело пребывает навеки у Бога Отца. Человек верующий в перевоплощение, отрекается тем самым и от Святейшего Евхаристического Таинства Тела и Крови Христовых, от истинного Причастия своего к этому «раздробляемому, но не разделяемому» Телу, вознесенному к Отцу и наполняющему Своей славой всю вселенную. Отрекается человек в своей тео- и антропософической вере и от Крещения своего христианского, основанного на апостольском Символе веры. Отрекается даже и от возможности верить в единую личность человеческую, в неповторимую личность святых небесного мира и всех, как пребывающих на земле, так и ушедших с земли людей».[153]

Святые Отцы на основании Библии учат, что душа и тело не являются чуждыми элементами, соединенными в индивидууме лишь на какое-то время, но даны одновременно и навсегда в самом акте творения: душа "обручена" телу и неразлучна с ним. Только совокупность души и тела является полноценной личностью-ипостасью: ни душа, ни тело сами по себе таковой не являются: "Ибо что есть человек, если не состоящее из души и тела разумное живое существо? - говорит святой Иустин Философ. - Итак, душа сама по себе является ли человеком? Нет... А тело разве можно назвать человеком? Нет... Только существо, состоящее из соединения обоих, называется человеком"[154]. Неразрывную связь души и тела святитель Григорий Нисский называет "знакомством", "дружбой" и "любовью", которые сохраняются даже после смерти: "В душе и после разлучения с телом остаются некие знаки... соединения, ведь узнали богатый и Лазарь (друг друга) в раю. На душе остается как бы отпечаток (тела), и во время обновления она опять примет на себя это (тело)"[155].

О том, что теория перевоплощений неприемлема для христианства, писал русский религиозный философ В. Зеньковский. Он утверждал, что принятие этой теории приводит к разрушению христианского понятия личности: «единство и целостность личности никоим образом не допускают перевоплощения. Метафизика человека может колебаться лишь между полным исчезновением человека при смерти или воскресением, восстановлением (преображением) его индивидуальности. Учение же о перевоплощении решительно несоединимо с тем пониманием человека, которое покоится на твердо установленных фактах и утверждает единство и целостность личности при иерархическом строе в ее составе».[156] Только христианство дает по-настоящему возвышенный образ человека. В христианстве человек - это личность, персона, созданная по образу Бога, то есть являющаяся иконой Творца (греч. eikon означает "образ"). По своему достоинству человек стоит не ниже ангелов. Как говорит пророк Давид: "...Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его перед Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его" (Пс. 8:5-7).

Подобная концепция далека от идей основателей школы ДЭИР, в понимании которых человек лишь одно из перевоплощений души, которая до своего вселения в тело человека могла существовать в теле собаки или свиньи и после смерти человеческого тела может вновь оказаться в теле животного. Понятие "личности" как совокупности души и тела, соединенных неразлучно, вовсе отсутствует: человек сам по себе есть только некая промежуточная стадия в странствовании души из тела в тело.

Последователи теории перевоплощений часто утверждают, что теория реинкарнации верна, потому что множество людей, пользуясь различными методами, вспоминают свои прошлые жизни. Во-первых, многие люди испытывают феномен «дежа вю»[157] — ощущение того, что происходящее уже случалось с ними раньше. Во-вторых, некоторые дети вспоминают свои прошлые жизни, некоторые из этих случаев научно документированы. В-третьих, многие люди вспоминают прошлые жизни посредством гипноза в лабораторных условиях, это - так называемая «ложная память».

Есть вполне разумные объяснения для всех перечис­ленных «доказательств» идеи реинкарнации. Прежде всего, разбе­ремся с так называемым феноменом «дежа вю». Иногда у человека возникает странное ощущение, что он уже встречал некого человека, которого на самом деле видит в первый раз. Подобное чувство также иногда возникает, когда входишь в какое-то здание или видишь какое-то определённое место первый раз в жизни. Согласно утверждениям реинкарнистов все это указывает на то, что человек в прошлых воплощениях уже встречал этого незнакомца или посещал это место.

Существует, однако, несколько убедительных психологических объяснений феномену «дежа вю». Во-первых, эти ощущения могут возникать, как попытки человеческого подсознания соотнести настоящее переживание с чем то в прошлом: незнакомец выглядит как кто-то, кого вы уже знаете; место похоже на то, где вы уже бывали когда-то. Поэтому вы «чувствуете», что уже встречали того человека или уже бывали на том месте ранее.

Во-вторых, возможно, что человек однажды видел фотографию этого незнакомца или этого места. И хотя он не может вспомнить то, что он видел, его подсознание соотносит увиденное ранее с реальностью и порождает ощущение «уже виденного». У одного человека было подобное «озарение», когда он впервые в жизни увидел некую гору. Вернувшись домой, он обнаружил дома открытку с изображением той самой горы. И хотя он сознательно не мог вспомнить то, что он видел это место ранее, его подсознание соотнесло данный пейзаж с картинкой на открытке, и человек испытал удивительное ощущение, что он уже там бывал. Под причиной этого «интуитивного проблеска памяти» была виденная ранее открытка, а не впечатления из прошлой жизни.

И наконец, следует заметить, что феномен «дежа вю» нередко проявляется и в тех случаях, когда человек видит людей или здания, которые моложе его самого. Но поскольку он прожил уже достаточный срок, прежде чем они появились на свет, то вполне очевидно, что он никак не мог встречать тех людей или быть возле тех зданий в своей прошлой жизни, так как они тогда ещё просто не существовали.

Что же касается случаев «воспоминания» детьми их прошлых жизней, то они не получили достаточного научного подтверждения. Такие истории обычно изучаются годами, а порой и десятилетиями спустя. Это трудно назвать научным исследованием. К тому времени ребёнок обычно уже знаком с той семьёй, в которой он «жил» в прошлой жизни, а потому никто уже точно не знает, что он говорил вначале и что «вспомнил».

Следует также учитывать, что почти все случаи такого рода имели место в индуистских обществах [158]. Это бросает тень сомнения на их достоверность. В самом деле, почему главным образом индуистские дети вспоминают свои прошлые жизни? Может быть, с детства, приученные к мысли, что они уже жили ранее, эти дети подстёгивают своё богатое детское воображение, чтобы придумывать прошлые жизни? Но разве любой ребёнок в любой части света не воображает себя кем-то другим? И когда ребёнок реинкарниста «вспоминает» себя кем-то другим, не поощряют ли его верить в то, что он действительно был кем-то другим в прошлой жизни? Подобные аргументы в пользу реинкарнации не внушают доверия.

Столь же сомнительны и «воспоминания» прошлых жизней взрослыми людьми. Слишком много индийских гуру и западных последователей идеи реинкарнации претендуют на то, что в одной из своих прошлых жизней они были Иисусом, Моисеем, Буддой или еще кем-то великим. Когда целая дюжина религиозных лидеров претендует на то, что в своих прошлых воплощениях они были важной исторической личностью, такой, например, как Иисус или Будда, это означает, что либо все они лгут, либо один из них говорит правду, а лгут остальные. Однако в любом случае, большинство претендентов — мошенники, и неважно, преднамеренный ли это обман, или искреннее заблуждение.

Многие из тех, кто «вспоминает» свои прошлые жизни на самом деле просто создают их в своем воображении. Жизнь большинства людей однообразна и скучна, поэтому они иногда фантазируют и непроизвольно выдумывают себе жизнь иную. Например, один человек очень хотел быть рыцарем при дворе короля Артура и мечтал на эту тему. Затем он посетил семинар по самореализации, во время которого люди погружались в свои прошлые жизни. Он тоже «погрузился» и «вспомнил», что был рыцарем при дворе короля Артура. Эти «воспоминания», однако, не означали того, что он в действительности когда-то был рыцарем, но были лишь результатом его жаждущего воображения.

Издания, посвященные проблеме реинкарнации, переполнены случаями «воспоминаний» о прошлых жизнях. Их обилие служит иллюзией истинности идеи перевоплощения. Однако большинство из них непроверяемо или банально по своему содержанию. Сопоставление многих таких случаев с историческими данными позволило доказать, что «воспоминаний» чаще всего являются но более чем фантазиями. В свое время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон, известный парапсихолог, занимающийся изучением феномена реинкарнации, побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла. В 1986 году Ян Стивенсон в одном из интервью сообщил, что уже без прежнего энтузиазма относится к этому случаю [159].

Возможно, самый популярный сегодня аргумент в пользу теории реинкарнации - это «воспоминания» о прошлых жизнях в состоянии гипноза. Полемика по этому поводу продолжает раскалывать ряды гипнотизеров и психологов. Однако в большинстве случаев такого рода «воспоминаний» можно найти другие объяснения, более убедительные, чем реинкарнация.

Когда-то большой шум вызвала книга «Поиски Брайби Мэрфи». Речь шла о женщине, которая под гипнозом могла разговаривать на гэльском языке и рассказывать о древней Ирландии, но в нормальном состоянии не могла произнести ни слова по-гэльски. Однако оказалось, что в детстве она находилась под присмотром своей гэльскоязычной бабушки-ирландки, которая любила рассказывать внучке истории о древней Ирландии. По-видимому, женщина получила свои удивительные познания от своей бабушки, а не из прошлой жизни. И хотя сознательно она не могла вспомнить гэльский язык и все истории о древней Ирландии, её подсознание хранило эту информацию и открыло ее под действием гипноза [160].

Джефри Иверсон в книге «Более чем одна жизнь?» описывает также эксперименты, проведенные гипнотерапевтом Арнолом Блоксхэмом с Джейн Эванс. Ему удалось раскрыть, по меньшей мере, шесть ее прошлых перерождений. В бодрствующем состоянии Джейн Эванс тоже ничего не помнила о них. Особый интерес вызвала история о ее жизни в Британии в III веке, когда она была римлянкой по имени Ливония, женой Тита - учителя сына губернатора провинции Константина. Ей пришлось стать свидетельницей мятежа, поднятого командиром флота Британии, который попытался провозгласить себя императором. После подавления мятежа Ливония, Тит и жена Константина Елена обратились в христианство и были убиты во время гонений. Исторические события и детали быта, описанные Джейн Эванс, вызвали изумление у историков. Брайн Хартли, специалист по древней Британии, был вынужден признать, что для создания такого рассказа пришлось бы проштудировать слишком много специальной литературы. Долгое время этот случай казался неопровержимым, до тех пор пока не был обнаружен рассказ малоизвестного писателя Луиса де Вола «Живое дерево», в котором излагалась история Ливонии. Джейн Эванс, очевидно, прочитала когда-то этот рассказ и под гипнозом подсознательно отождествила себя с его героиней [161].

Реймонд Моуди в своей книге «Жизнь до жизни» описывает другой случай, когда воспоминание о прошлой жизни было спровоцировано вполне реальными впечатлениями жизни настоя щей. Некий психолог из небольшого южного города Соединенных Штатов решил из любопытства подвергнуться гипнотической регрессии. К своему удивлению, он увидел себя индейцем из древнего племени. Он видел каменные строения, храмы, горы и зеленые холмы вокруг. Долгое время ему казалось, что он действительно проник в свою прошлую жизнь, до тех пор, пока случайно не обнаружил источник своих «воспоминаний». Однажды, просматривая у родителей старые семейные кинофильмы, он увидел на экране свою регрессию и вспомнил, что когда то с семьей посетил развалины древнего индейского города[162]. Сам Реймонд Моуди хотя и склоняется к мысли о реальности реинкарнации, тем не менее, приходит к выводу о том, что в настоящее время нет неопровержимых доказательств существования этого феномена — все существующие «доказательства» могут быть объяснены естественными причинами. По сути, положение здесь не изменилось с конца XIX века, когда были предприняты первые эксперименты по гипнотической регрессии. В книге «Новая модель Вселенной» П.Д. Успенский упоминает об экспериментах некого де Роша, который еще в конце XIX века пытался, используя гипноз, доказать истинность теории перевоплощения. «Читая его книжку, — замечает П. Д. Успенский, — я не раз поражался, как это де Роша ухитряется не заметить, что он сам и есть творец этих «воплощений»: он ожидает, что загипнотизированный субъект скажет ему нечто, — и таким образом внушает ему, что он должен сказать»[163]. То, что в данном случае П. Д. Успенский был совершенно прав, показывают опыты гипнотерапевта Эдвина Зэлика, который разработал методику, позволяющую раскрывать источник «воспоминаний» о прошлых перевоплощениях. После того как пациенты под гипнозом «вспоминали» прошлые жизни, он приводил их в бодрствующее состояние, знакомил с полученной информацией, а затем под гипнозом просил назвать их источник. Финскому психиатру Рейме Кампфман удалось с помощью этой методики раскрыть несколько совершенно неотразимых случаев воспоминаний о прошлых перерождениях. Она работала, в частности, с девушкой, которая «вспомнила», что жила в XIII веке в Англии под именем Дороти, и даже спела песню на староан­глийском языке. Под гипнозом она вспомнила, как в тринадца­тилетнем возрасте в библиотеке случайно открыла книгу «История музыки» Б. Бриттена и Й. Холста на странице, где была записана именно эта песня [164].

А сколько ещё известных случаев реинкарнационных воспоми­наний в состоянии гипноза, в сущности, являются жизненными историями, похороненными в подсознании и затем извлечёнными из давно забытого прошлого? Человеческий разум всё помнит и хранит в себе. Попытки вытащить эту информацию из подсознания при помощи гипноза не могут служить доказательством в пользу теории реинкарнации. Кроме того, это явление можно объяснить с точки зрения психологии. Еще Юнг показал, что в глубинах подсознания скрыта «коллективная память» многих поколений – так называемое, «коллективное бессознательное». Ведущие напряженную духовную жизнь люди могут проникать в сферу этой памяти и истолковывать происходящее как воспоминания о «прошлых жизнях».

Таким образом, можно согласиться с выводами иностранных апологетов, о том что, - «учение о карме и перевоплощении не решают проблемы зла, и не передают библейский смысл личного спасения. Так называемые свидетельства перевоплощения из области психологии…стоят достаточно далеко от истины».[165]

Теперь рассмотрим несостоятельность идею реинкарнации с интеллектуальной точки зрения. Как последователи школы ДЭИР смогут объяснить с точки зрения теории реинкарнации рост населения Земли?

Философы Востока, у которых «дэировцы» заимствовали теорию перевоплощения душ, не имели возможности определить числен­ность населения Земли, поэтому они допускали следующие предположения:

  1. Население Земли практически стабильно — когда умирает один, вместо него рождается другой.
  2. Даже когда война или стихийные бедствия сокращают численность населения в каком-то определённом районе, в других местах народ процветает и население растёт. Таким образом, население Земли остаётся практически неизменным.
  3. Человеческая душа не создана, но вечна. Таким образом, не создаются никакие новые души для вхождения в циклы перерождений.
  4. Когда душа окончательно очищается, она погружается в Абсолют. Это состояние, однако, достигается очень немногими.

В связи с этими предположениями возникают некоторые серьёзные проблемы, подрывающие сегодня доверие к теории реинкарнации. В самом деле, если новые души не создаются, а часть душ при этом погружается в Абсолют, население Земли должно медленно, но неуклонно уменьшаться. Если рассуждать логически, то сейчас в циклах перевоплощения должно находиться меньше душ, чем их было тысячу лет назад. Очевидно, однако, что это не так. Население планеты сегодня превосходит по численности любое из предыдущих поколений. Более того, чис­ленность населения сегодня быстро растет. Благодаря увеличению продолжительности жизни и низкому уровню детской смертности, люди чаще рождаются, чем умирают. Это очевидная реальность ставит под большое сомнение достоверность теории реинкарнации.

Теория реинкарнации чревата социальными проблемами. Она является политически реакционной, так как может быть оправданием социальных неравенств. «Для богатых это удобный инструмент для угнетения и эксплуатации низших классов. Она учит угнетенное большинство принять свою бедность и лишения как наказание за прошлые грехи, поскольку в соответствии с теорией реинкарнации богатые заслужили хорошую жизнь, а бедные плохую».[166]

Теория реинкарнации небезупречна и с нравственной точки зрения. Она имеет, откровенно антигуманную направленность. Вот что пишет по этому вопросу профессор Н. Гайслер: «В конечном счете, реинкарнация антигуманистична. Она отрицает сострадание в обществе. Любой, кто помогает тысячам нищих, больных, увечных, бездомных и умирающих от голода людей на улицах Индии, действуют против закона кармы. Люди страдают, чтобы погасить свои кармические долги, а если вы им помогаете, то им придется вернуться еще раз и страдать еще больше, чтобы избыть этот долг. Согласно традиционным индуистским верованиям, любой, кто помогает страждущим, ухудшает карму, и не чужую, а свою собственную.»[167].

Иногда, сторонники теории реинкарнации душ (и среди них представители школы ДЭИР) пытаясь подтвердить свою точку зрения, ссылаются на библию.

Чаще всего апологеты данной теории приводят новозаветный фрагмент, где говорится об Иоанне Крестителе: «…но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:12-13). При этом умалчивается о нескольких моментах. Во-первых, Илия был взят живым на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар.2:11). Во-вторых, на вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал однозначный отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет» (Ин.1:21). Поэтому утверждения, что Иоанн Креститель был Илией, безосновательны. В-третьих, в Ветхом Завете есть очень интересный эпизод – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар.2:9). Как видно из него, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17). Иоанн Креститель не был Илией, но пребывал «в духе и силе Илии».

В Ветхом Завете действительно есть пророчество о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5). Пророчества Священного Писания многоплановы: пророчество о пришествии пророка Илии Церковь относит как к Иоанну Крестителю (Мф.17:12-13), так и к эсхатологическому периоду человечества, когда придут на землю вновь пророк Илия и ветхозаветный праведник Енох: «В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр.11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым» [168]. К Еноху и Илии относит Священное Предание Церкви следующие стихи Нового Завета: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3-12).

В Священном Писании есть стихи, полностью опровергающие возможность перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Здесь не говорится: живя «в телах», а «живя в теле». Или другой стих: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19:25-27). Сказано: «…мои глаза, не глаза другого…». В Новом Завете есть пример описания посмертной участи человека, мы находим его в притче Христа о богаче и Лазаре, но здесь нет ни малейшего намека на подтверждение теории реинкарнации. После смерти богача Авраам говорит ему: «…чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:25-26). Согласно теории реинкарнации, человек не остается ни в аду, ни в раю вечно, он пребывает там лишь до момента окончания «отработки» им своей кармы, после чего необходимо следует очередное воплощение. Эти перемены его состояния длятся до достижения полного просветления (освобождения от духовного невежества). В притче же сказано: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» – если бы Библия утверждала теорию перевоплощения, такой фрагмент был бы невозможен. Наконец, стих, который однозначно говорит, что мы живем лишь однажды: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27).

Что еще ДЭИР может рассказать о душе? «…душа – это не энергоинформационная сущность, не память, не собственно наши радости и печали – это то, что называется сознанием» [169]… « душа – это некий принцип, либо структура, либо схема, либо матрица, по которой построена вся наша энергоинформационная сущность, все наши тонкие тела и все их содержание, которое и составляет наше сознание, кристалл смыслов»[170]. Попросту говоря, душа есть сознание. Далее мы можем прочитать и еще раз убедиться, что ДЭИР проповедует пантеизм: «…душа – это часть единой мировой души, которая пока не принадлежит нам лично как конкретной личности и индивидуальности»[171]; «Душа отдельного человека – это часть мировой души, и она едина с законами мировой души, живет по этим законам. Именно душа помогает человеку ощутить существование Бога, понять высшие законы мироустройства, почувствовать упорядоченность, гармонию и одушевленность окружающего мира» [172].

Что говорит нам о душе Священное Писание? Священное Писание открывает нам, что весь земной мир, в том числе и живых существ, Бог вызывает к бытию Своим творческим повелением: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20); «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так» (Быт.1:24).

В отличие от животных, человек творится по образу Божию, причем его творению предшествует Божественный Совет, на котором определено наделить человека также и подобием. В чем же Церковь видит образ Божий в человеке? «Многократно говоря о том, что такое образ Божий в человеке, отцы Церкви тем не менее явно уклоняются от того, чтобы дать формальное определение этого понятия»[173]. Для понятия «образ Божий» невозможно подобрать исчерпывающих определений. Будучи образом непостижимого и неопределимого Первообраза, образ Божий в человеке так же не может быть познан в самой своей сокровенной глубине, но он проявляет себя вовне, причем «образом Божиим в человеке обычно называют… его проявления» [174], поэтому в учении об образе Божием следует проводить различие между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». К проявлениям, чертам образа Божия в человеке обычно относят ум человека, его свободную волю, совесть, способность к творчеству, динамическую способность человека устремляться к Богу, уподобляться Ему, проясняя и раскрывая образ Бога в себе до богоподобия.

Человек творится из «праха земного», но одухотворяется «дыханием жизни»: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт.2:7); «Душа – дело великое и чудное. При создании ея, такою сотворил ее Бог, что в естество ея не было вложено порока, напротив того сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, разсудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочия добродетели, по образу Духа.

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, соделал ее удободвижною, легкокрылою, неутомимою, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение, и мыслия служить Ему когда хочет Дух. Одним словом, - создал ее такою, чтоб соделаться ей невестою и сообщницей Его…» [175].

Создание Адама из персти земной говорит о родстве человека со всей видимой материальной природой и, главным образом, с животным царством, которое образовано из той же земли (Быт.2:19). Однако существенным отличием человека от животного мира является то «дыхание жизни», которое Господь «вдунул в лице его». Святитель Филарет Московский, объясняя использование Бытописателем формы множественного числа слова «жизнь», говорит, что человек соединяет в себе разные жизни: «жизнь растений, жизнь животных и Ангелов, жизнь временную, жизнь по образу мира и по образу Божию»[176]. Именно после «вдыхания жизни» человек становится «душою живою». Также дыхание Божие понимается православными богословами как благодать Святого Духа, сообщаемая человеческому существу в акте его творения, возвышающая его над всем тварным миром: «Нетварная благодать включена в самый творческий акт, и душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, … животворящее присутствие Духа Святого. Если человек стал живым тогда, когда Бог вдохнул в него дыхание жизни, то это произошло потому, что благодать Духа Святого и есть истинное начало нашего существования» [177]. По мнению некоторых экзегетов, до этого действия Божия человек был подобен животному, хотя и самому совершенному из всех сотворенных Богом существ. Это мнение соответствует высказыванию прп. Серафима Саровского в его беседе с Н.А. Мотовиловым: «…если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его (человека.) дыхание жизни, т.е. благодати Духа Святого, …то Адам, как ни совершенно превосходил всех прочих Божиих созданий, … но все-таки… был бы подобен всем прочим созданным, хоть и плоть, и душу … имеющим, но Духа Святого внутрь себя неимущим»[178]. Как мы видим, сотворенный человек причастен и земному миру, и миру духовному, соединяя их в себе, являясь их средоточием. По учению Церкви, именно благодаря этому Адам должен был привести через себя весь мир к Богу. Только принадлежа одновременно этим двум мирам, человек мог возвести через себя всю тварь к ее Творцу, что являлось целью создания человека по отношению к остальному творению.

Прп. Иоанн Дамаскин дает следующее определение души человека: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, разумная и мыслящая, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая ему жизнь и возрастание, и чувствования, и порождающую силу, имеющая ум, не иной по сравнению с ней самой, но – чистейшую часть ее…, самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, то есть добровольно меняющаяся, поскольку и сотворенна, получившая все это по природе от благодати Создавшего ее, от которой она получила и бытие, и бытие такою-то по природе» [179].

Итак, из всего вышеперечисленного можно сделать вывод, что понятие о душе, которого придерживается школа ДЭИР, совершенно несовместимо с христианским.


3.3. Антропология ДЭИР.

Что ДЭИР учит о человеке? Понимая мир пантеистически, создатели школы ДЭИР утверждают, что природа Бога и человека тождественны: «Человек имеет ту же самую природу, что и Бог…» [180]. Более того, как пишет Верищагин: «Наш мир обладает сознанием, которое мы называем Богом. Человек – логический продукт тех же закономерностей, что и Бог, часть Бога…»[181]. Человек - часть Бога! При этом, «…мысли человека,… как мы знаем,… являются мыслями Бога…»[182]. Интересно, что мотивы человеческих поступков лежат не в области свободной воли, а зависят от энергетической подпитки человека: «…от правильной энергетической подпитки зависят как побуждения человека, так и способность его тратить энергию на себя – на поддержание своего тела в здоровом состоянии. Если же человек не получает вовремя нормальной, правильной энергетической подпитки, то он теряет весь свой энергетический потенциал, таким образом обрекая себя на болезнь и страдание» [183]. Не чурается ДЭИР и оккультной теории тонких тел: «Кроме плотного физического тела, у человека есть еще целый ряд тонких тел – невидимых обычным глазом энергоинформационных структур, ощутимых прежде всего нашим сознанием, которые и составляют в совокупности энергоинформационную сущность человека. Каждому из этих тел соответствует определенный уровень, или слой, энергоинформационного поля, и каждое последующее тело является более тонкой структурой по отношению к предыдущему»[184]. Но, несмотря на то, что ДЭИР разделяет оккультную теорию тонких тел, это почему-то не мешает Верищагину отзываться об этой теории самым нелестным образом: «Дело в том, что популярная литература современности приписывает человеку несметное количество различных «тел». Многие наши читатели, конечно, знают об этом - хотя в нашем пособии данную терминологию мы будем употреблять впервые. Итак, человеку приписываются, кроме физического, следующие тела: эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхиальное, атманическое, брахманическое.

Откуда эти термины? …А появились они лишь в воображении тех популяризаторов, которые намеренно усложняют истину только по той причине, что сами ее толком не знают. Не знаешь истины - говори туманно и запутанно. Не можешь ничего объяснить — придумай новый термин. Вот нехитрые законы «творчества» всевозможных шарлатанов.
Эта система «тонких тел» человека является искусственной, потому что никакой реальности она не отображает. Это — псевдоинформация»[185]. С выводом о том, что теория тонких тел является псевдоинформацией, можно согласиться. Правда неясно: если теория тонких тел есть псевдоинформация, зачем же сам Верищагин ее использует и зачем применяет терминологию, с помощью которой псевдоинформация передается?


3.4. Учение ДЭИР об устройстве мира.

Согласно учению ДЭИР, первоосновой жизни является «… единое энергоинформационное поле Вселенной. Сознание каждого человека – лишь частичка этого единого энергоинформационного поля» [186]. При этом истинная сущность человека «…не принадлежит к плотному, материальному миру, в котором живет наше физическое тело» [187]. Физический мир «…является лишь временным этапом, который надлежит пройти каждому, но от которого невозможно ждать настоящего полного счастья и в котором нельзя обрести истинный смысл жизни»[188]. Истинная же эволюция человека и человечества «…лежит в так называемом тонком мире, в мире энергоинформационном» [189]. Что происходит с человеком, который не принимает и не понимает теории «энергоинформационного поля»? «…Тот, кто этого не понимает, попадает в капканы социума…».[190]


3.5. Идея освобождения от социума, учение об энергоинформационных паразитах.

Идея освобождения от социума является ведущей в учении ДЭИР, в ее основу положено стремление избавиться от так называемых энергоинформационных паразитов. В оккультизме есть учение о так называемых «эгрегорах», которое созвучно дэировскому учению об энергоинформационных паразитах. Что представляют собой эти паразиты? «Это одушевленная энергетическая структура, порожденная скоплением людей, которая начинает использовать человека в своих, только ей ведомых целях… Энергоинформационный паразит вышибает из людей энергию, требующуюся для собственного существования »[191]. Учение ДЭИР - это «сборная солянка» из оккультных учений, к тому же сильно примитивизированная по сравнению с первоисточниками. Несмотря на то, что термин «эгрегор» позаимствован Верищагиным из оккультизма, у него есть и собственное определение этого понятия: «… эгрегоры, они же коллективное бессознательное, … влияние коллективного бессознательного – единое для всех. Оно не зависит от личного опыта. Оно лишает людей индивидуальности. А лишение индивидуальности – это и есть зомбирование» [192]. Как видим, эгрегор, или «коллективное бессознательное», - это сила, которая «зомбирует» людей. Интересно, что в другом месте той же книги Верищагин пишет: «Бог – нечто стоящее вне человеческой природы. Коллективное бессознательное – то, что целиком и полностью порождено людьми.

Коллективное бессознательное – это не что иное, как сумма всех представлений об окружающем мире, накопленных человечеством за всю историю своего существования» [193]. Следует ли это понимать в том смысле, что Бог - это энергоинформационный паразит, с которым борется ДЭИР? Или, может быть, создатель ДЭИР сам запутался в своих постулатах? Очевидно одно – логическая непоследовательность на лицо.

Что еще мы можем узнать из учения ДЭИР об энергоинформационных паразитах? «…когда нам «помогают» энергоинформационные паразиты, воздействие осуществляется через людей. Они нас агитируют, уговаривают поступить именно так, а не иначе. А мы колеблемся, сомневаемся, испытываем чувство вины…. И если глушим в себе эти ощущения, то становимся жертвой энергоинформационного паразита. …Итак, энергоинформационные паразиты всячески стараются навязать нам свою волю, влияя на нас единственно возможным для них способом — через людей. Именно через людей они манипулируют нашим сознанием…»[194]. Одну из главных задач ДЭИР видит в освобождении от этих, так называемых энергоинформационных паразитов, а значит, и в освобождении от влияния социума, так как он весь находится под их властью: «Эволюция породила иллюзию свободы, упрятав от сознания человека движущие им мотивы».[195] «Истинный путь к свободе – это освобождение от энергоинформационных паразитов, выход из- под их влияния…»[196]; «Истинная свобода — это свобода духа, свобода мыслей и поступков. Человек, овладевший этой свободой, идет в жизни своим путем, обретает свой, индивидуальный смысл жизни и делает только то, что нужно именно ему, а не то, чего от него ждут окружающие»[197]; «…раньше вы находились под воздействием энергоинформационных паразитов, а теперь, (став членом ДЭИР.), установили у себя защитную энергетическую оболочку, непроницаемую для них»[198]; Система ДЭИР позволяет противостоять социуму и одновременно получать от него максимум пользы».[199]

Учение школы ДЭИР об «энергоинформационных паразитах» необходимый элемент системы стэп бай стэп, - поступенчатого вовлечения человека в секту.


3.6. ДЭИР и естественные нравственные ценности.

В ДЭИР отвергается необходимость существования нравственного идеала, считается, что его наличие ведет к появлению чувства вины у человека, «Ваши нормы морали, - пишет Верищагин, - это только ваше достояние, созданное только вашей душой и Богом в ней. Поступайте так, как считаете нужным и никого не слушайте. Никто не имеет права вас судить».[200] Помимо того, ДЭИР отвергает мораль на том основании, что «мораль — важнейший рычаг манипулирования людьми…»[201]. Титов считает, что с помощью манипуляции моральными ценностями власть имеющие держат под контролем население своих стран: «вот почему любая власть в любой религии в первую очередь пытается отыскать морально-этическую сторону — даже если изначально никакой морали там не было и в помине…».[202]

Представители школы ДЭИР отвергают необходимость существования нравственного идеала. Но это приводит их последователей к нравственному субъективизму. Объективная нравственность меняется на субъективную нравственность секты. Поведение человека определяется его нравственными установками, которые, в свою очередь, проистекают из ценностей, лежащих в основе мировоззрения человека. Отсутствие абсолютных нравственных критериев, когда в качестве единственного критерия морали остается субъективная оправданность собственных действий, ведет к беспределу вседозволенности и безнравственности. «Не существует людей, не имеющих никаких нравственных установок, - пишет протоиерей В. Свешников, - любые человеческие взаимоотношения имеют нравственную составляющую»[203]. Однако «нравственный субъективизм неизбежен там, где жизнь лишена объективных религиозных основ»[204], нравственные ценности не могут быть относительными, они должны быть абсолютными, каковыми они являются в христианстве. Абстрактной нравственности не существует, нравственные ценности проистекают, как уже было замечено выше, из мировоззрения человека. Например, в Священном Писании сказано: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6), из этого следует нравственный вывод: «…кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин.14:23). Нравственность христиан проистекает из любви к Сыну Божиему, к Иисусу Христу, нравственность является естественным следствием этой любви, и без нее была бы невозможна. Следствием, проявлением любви ко Христу является соблюдение установленных Им нравственных принципов.

В христианстве, в отличие от ДЭИР, взгляд на наличие нравственного идеала совершенно иной. Нравственный идеал для человека, как считают святые Отцы и учителя церкви необходим! Идеал безграничного нравственного совершенства заповедал Сам Господь Иисус Христос: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Путь к достижению этого заповедного идеала имеет для христианина не столько этический, сколько религиозно – эстетический характер. «Человек не может нравственно измениться, - пишет профессор архимандрит Платон (Игумнов), - если не увидит прежде, умной красоты небесного мира и не будет стремиться к ней как к высшей и царящей в жизни ценности»[205].


3.7. ДЭИР и проблема зла.

ДЭИР оправдывает существование зла: «Без зла в нашем мире не обойтись, так как невозможно создать новое, не разрушив старое, но за разрушением непременно должно идти созидание…нельзя превращаться в проповедника добра, который начисто отрицает зло…».[206]

В отличие от учения школы ДЭИР, в христианстве принципиально иной подход к проблеме зла. Зло есть не сущее. Оно не онтологично, не имеет бытийственного основания: в Боге нет зла, и Он его не творил. Оно появилось в мир в результате падения Денницы. Западный богослов доникейской эпохи христианства Лактанций, писал: «Первым из тварных ангелов был создан Денница. Однако в нем недолго сохранялось врожденное свойство Божественного рода: отравленный собственной завистью, словно ядом, он от блага перешел ко злу»[207]. Развивая святоотеческие богословские идеи, русский религиозный философ Несмелов утверждал: «Зло, появилось на земле с падением первых человеков…факт зла несомненно тождественен с фактом падения, и потому первым виновником зла в мире несомненно было то существо, которое первое отступило от Бога на свою собственную волю».[208] Зло есть результат отвержения от Бога, акт сопротивления Ему. И. Ильин пишет: « зло – не пустое зло, не отвлеченное понятие, не логическая возможность и не результат «субъективной оценки». Зло есть, прежде всего душевная склонность человека…страстное тяготение к разнузданию зверя, тяготение, всегда стремящееся к расширению своей власти и к полноте захвата»[209].Свобода воли дает возможность человеку решать, быть ли ему с Богом или восстать против него и тем самым присоединиться к бесам: «Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого состава. Но душа, уклонившись от добродетели, делается страстною и рождает грех, и потом томится, не находя себе в нем естественного упокоения»[210]; «Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие; злыя же страсти рождаются уже от нерадения и безпечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли, демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей»[211].

По учению святых отцов Православной Церкви, «зло приражается к естеству, как ржавчина к меди, и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту; так не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтоб избегал зла, зная, что оно вредно для него и готовит ему муку»[212].

В христианстве нравственные нормы, в отличие от всех пантеистических систем и школы ДЭИР в том числе, абсолютны. Господь, по Своей милости, может обращать зло во благо, но добром само по себе оно от этого не становится: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7). Человек, творя зло, не приобретает некий особый духовный опыт, а лишь ведет себя к вечной погибели: «Умный человек, рассматривая сам себя, познаёт, что должно и что полезно ему делать, что сродно душе его и спасительно и что чуждо ей и пагубно. И таким образом избегает того, что вредит душе, как чуждое ей»[213].

ДЭИР оправдывает даже предательство Иуды: «Другой простой пример — Иуда. Его поступок (имеется в виду дешевая коррупция с далеко идущими последствиями), конечно, подвергается человеческому суду и не заслуживает одобрения. Но посмотрим на вещи с несколько иных позиций. Ведь, по сути, если бы не Иуда, то и миссия Христа не была бы выполнена. Так что он сделал — просто польстился на серебро и потерял душу? А может быть, он отверг свое собственное спасение и пошел на преступление, чтобы Христос смог совершить свой подвиг и спасти человечество? Может, сам Бог направлял его поступок? Мы не знаем»[214].

Действительно, если читать Новый Завет по диагонали, то можно многого не знать, например, слов Христа о Своей миссии в свете предательства Иуды, затрагивающих, с одной стороны, тему предвидения Божия, с другой – свободу человеческого выбора: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24). Кстати, мысль Верищагина о «благородстве» Иуды Искариота не нова: об этой идее писали еще в первые века христианства св. Ириней Лионский: « Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таких же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды»[215] и свт. Иоанн Златоуст: «Но иной скажет, если написано, что Христос так пострадает, то за что осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслью, а по злобе. Если ты не будешь смотреть на цель, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет. И тот, и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Ибо не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа и величайшее Его промышление, обращающее злодеяния других в нашу пользу. Что же, спросишь ты, если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы кто-нибудь? Если бы все были добры, то не исполнено было бы строительство нашего спасения. – Да не будет. Ибо, Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. … Посему-то, дабы не подумал кто, что Иуда был служительством домостроительства (спасения), Иисус называет его несчастнейшим человеком»[216]. Если принять логику ДЭИР, то Иуда становится мучеником, а вот кем, с точки зрения подобной логики, становится Бог, который, как предполагают создатели этой секты, мог направить его поступок? На этот вопрос у сектантов нет ответа.


3.8. Учение ДЭИР о свободе воли.

В своем интервью на телевидении преподаватель ДЭИР Е.С. Колмакова сказала: «Система ДЭИР делает человека свободными…Мы (школа ДЭИР) не несем никакой морально – этической нагрузки Мы не даем людям правил поведения. Они решают только сами».[217] Интересно получается! ДЭИР учит своих адептов воздействовать на другого человека, «программировать», «манипулировать», «кодировать мыслью и словом зомбировать». Причем все это делается втайне, когда человек не ожидает, что на него воздействуют. Что это? Разве не духовная агрессия? И за эти вот действия ни школа ДЭИР, ни ее преподаватели не несут «никакой морально – этической» ответственности? И после всего этого, ДЭИР не имеет никакого отношения к оккультизму?

Отчего дэировцы ищут свободы? Дэировцы ищут свободы от энергоинформационных вампиров, христиане ищут свободы от греха, а это совершенно разные вещи. Свобода в ДЭИР только провозглашается, но в реальности ДЭИР пытается убедить своих последователей в том, что мотивы поступков человека зависят только от энергетических влияний на него со стороны. Христианство, напротив, учит, что какие бы влияния человек ни испытывал со стороны, например от бесов, все равно никто и ни что в этом мире, не может его лишить свободы воли: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10:13); поскольку, наличие свободной воли для христианина является непременным компонентом спасения данного ему Богом. Святые Отцы, постулируют, что: «…Бог создал человека свободным и самовластным» [218]и утверждают: «каждому человеку спасение открывается только его свободной волей, хотя эта воля всегда предваряется божественной благодатью. Но Бог, «иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2,4), призывает всех без исключения.…В этих условиях, созданных предваряющей Божией благодатью, только за человеческой свободой остается принять или отвергнуть спасение. Так, по православному учению, действие человеческой свободы обнаруживается в высшей области».[219] По выражению православного богослова В. Н. Лосского, - «Бог пошел на некий риск, создав человека свободным, ведь свобода предполагает и возможность отказа со стороны человека»[220]. Но без свободы человек не был бы человеком в полном смысле слова, а был бы высокоорганизованным запрограммированным автоматом. Бог, создав человека разумным и свободным, не хочет его насильного спасения. Господь желает добровольного богоуподобления, т.е. обожения, которое достигается человеком только при наличии свободы. Св. Отцы усматривают в свободной воле человека и его способности выбора образ Божий. Бог создал человека абсолютно свободным: по Своей любви Он не хочет принуждать его ни к добру, ни ко злу. Преподобный Антоний Египетский писал: «Бог создал душу свободной и самовластной, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо»[221]. В свою очередь Он ждет от человека не просто слепого повиновения, но ответной любви. Только будучи свободным, человек может уподобиться Богу через любовь к Нему. «Можно было бы спросить, - пишет православный богослов В. Лосский, - почему же Бог создал человека свободным и ответственным? Именно потому, что он хотел призвать его к высочайшему дару – обожению, то есть к тому, чтобы человек в устремлении бесконечном, как бесконечен Сам Бог, становился по благодати тем, что Бог есть по Своей природе. Но этот зов требует свободного ответа. Бог хочет, чтобы порыв этот был порывом любви. Соединение без любви было бы механическим, а любовь предполагает свободу, возможность выбора и отказа…Только сопротивление свободы придает смысл согласию. Любовь, которой хочет Бог, это не физическое намагничивание, но живая взаимная напряженность противоположностей. Эта свобода – от Бога: свобода есть печать нашей причастности Божеству, совершеннейшее создание Бога, шедевр Творца».[222]

В христианстве свобода от греха понимается не как безусловная независимость от обязательной нормы, чуждая определенных обязанностей. Православный богослов С. Зарин писал: «Освободившись от греха, христиане становятся «рабами праведности», т.е. получают возможность свободно отдаться всецело делу осуществления христианской любви, святости, до полного самоотвержения и самозабвения. Таким образом человеческая свобода не есть способность бессодержательная, чисто формального свойства, она непременно осуществляет тот или иной принцип, - или «духовной» или «плотской» жизни, но только в первом случае является «свободой» в настоящем, подлинном смысле, так как выражает истинную сущность, настоящее предназначение человека, вполне отвечает самой его идее и есть для него нравственная необходимость».[223]

Цель свободы, как объясняет Св. Григорий Богослов: « в том, чтобы добро действительно принадлежало тому, кто его избирает. Бог не хочет оставаться собственником созданного им добра. Он ждет от человека большего, чем чисто природной слепой причастности. Он хочет, чтобы человек сознательно воспринял свою природу, чтобы он владел ее – как добром – свободно».[224] ДЭИР же внушает своим последователям, что все люди рабствуют неким абстрактно-бездушным законам, нарушение которых ведет к катастрофическим последствиям: « Таким образом, окружающий нас живой, разумный, наделенный сознанием мир создал надежнейшие правила «техники безопасности». Если человек может причинить вред этому миру, если человек становится поперек течения — этого человека мир просто обезвредит. Методы для этого есть разные - вплоть до физического уничтожения. Понимаете теперь, как важно знать законы этого мира, знать эту технику безопасности. Нарушив их, вы причиняете ущерб себе и даже подвергаете себя смертельной опасности. Но зато тем, кто знает эти правила и исполняет их, мир позволяет воспользоваться своими ресурсами. Использовать эти ресурсы, как вы уже поняли, можно для достижения желаемого и изменения будущего»[225].


3.9. ДЭИР и покаяние.

Для любого христианина одним из важнейших понятий является покаяние. «Покаяние есть Таинство, в котором христианин, при раскаянии в своих грехах и исповеди их перед священником, получает через него от Бога прощение и разрешение грехов».[226] Покаяние – это основа духовной жизни христианина: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). C этих слов Иоанна Крестителя начал Свою проповедь Иисус Христос. Что мы можем прочитать о покаянии у Верищагина? Например, следующее: «…краеугольным камнем христианства является понятие покаяния. То есть человек должен искать оценки своего поступка у Бога, понимая, что в Его глазах он всегда грешен, — но Бог милостив и может эти грехи простить. Иначе следует наказание в посмертии. … За неимением прямой связи прихожанина с Богом каяться предлагается, естественно, перед церковным иерархом. Он же и решит, что подлежит отпущению и по какому протоколу» [227]. Обратим внимание на завершающую часть цитаты. Верищагин утверждает, что христианин не имеет прямой связи с Богом, поэтому кается перед священником, и тот отпускает грехи по «протоколу». В книгах самого Верищагина можно найти такое утверждение: «Кроме того, Бог слышит молитву человека и отвечает на нее. И молитвы грешников, и молитвы праведных равно достигают Его слуха…»[228]. Если Бог слышит молитвы христиан, то с чего Верищагин взял, что христиане не имеют «прямой связи» с Богом? Грехи прощает только Бог (Мк.2:7). Священник - свидетель (2 Кор.4:5; Мф. 20:24-28), во многом его участие в Таинстве заключается в том, чтобы вызвать чувство стыда у человека, он должен помочь советом, духовным наставлением. Священник ходатайствует за грешника, молится, чтобы Господь его простил. Да и каком покаянии вообще может идти речь, когда Верищагин пишет: «Быть «рабом Божьим» - это не для нас. Для нас быть сотворцом».[229] Из высказываний Верищагина о «протоколе», по которому якобы отпускают грехи, видно, что сам Верищагин никогда в жизни не был на исповеди в православной церкви, а если и был (что маловероятно), то совершенно не понял, как назначения исповеди в частности, так и Таинства Покаяния вообще, смысл, которого, как уже говорилось выше, заключается в кардинальной внутренней перемене человека. От кающегося требуется сокрушение о грехах, твёрдое намерение исправить свою жизнь, вера в Христа и надежда на Его милосердие. Значение покаяния в нравственной жизни человека, как именно исходного и основополагающего акта, ясно засвидетельствовано Св. Писанием: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор 7:10). И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив (Иез 33.19). О Нем (т.е. о Иисусе Христе) все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян 10:43).

Понятие «покаяние» мы встречаем как в текстах Священного Писания Ветхого Завета, так и в Новом Завете. Древнееврейское «шув» (обратиться, возвратиться, сожалеть о чем-либо) в данном случае означает полное обращение к Яхве, которое выражается в повиновении Божественной воле, доверии Богу. Греческое слово metanoia ("покаяние") означает "перемена ума". Это слово в Евангелии означает не просто перемену образа мыслей, восприятие в свой разум новых мотивов, сообщение направлению жизни новых целей. Проповедь Христа стала призывом к радикальному изменению образа мысли и образа жизни, обновлению ума и чувств, отказу от греховных дел и помыслов, преображению человека. Синонимом покаяния является часто встречающееся в Библии слово «обращение»: «Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер. 18:11). Обращение есть отвращение к греховной жизни и возвращение к Тому, от Кого ушло человечество в результате грехопадения. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Покаянием же я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и то, чтобы показать большие добрые дела. Сотворите, сказано, плоды, достойные покаяния (Лк.3:8). Как же нам сотворить их? Поступая наоборот: например, ты похищал чужое? Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил… Теперь благословляй обижающих тебя…Для исцеления нашего недостаточно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство…Сказано, уклонись от зла и сотвори благое» [230]. Как мы снова видим, покаяние – это не просто перечисление грехов перед священником, это изменение образа мышления и, как следствие, образа жизни. «Согрешившим после святого крещения одна надежда осталась – истинное покаяние»,[231] пишет Св. Тихон Задонский. Кающийся человек не просто «читает по протоколу», он переосмысливает свой взгляд на себя и, сравнивая себя с евангельским идеалом, видит свое несовершенство. Но покаяние не просто раскаивание. Отсюда – покаяние есть дело не только чувства, даже и не чувства, освещенного сознанием и пониманием источника и причины его возникновения и мучительного характера, но, вместе с тем и непременно, акт волевой, поскольку в покаянии человек непременно влечется к норме, добру, к Самому Христу, отвращаясь от прежнего устроения жизни, от самого себя, поскольку его собственная личность уклонилась от нормы.

«Истинно кающийся, - пишет святитель Феофан Затворник, - добровольно и сознательно решается разорвать всякий союз со грехом и всем существом обратиться к Богу, источнику совершеннейшего добра. Таким образом, покаяние и есть решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу…Больше всего характеризует его болезненный перелом воли».[232]

Молясь Господу, кающийся испрашивает у Него благодати на искоренение своей внутренней греховной составляющей: «Когда ум начнет зреть согрешения свои, - пишет один из авторов Добротолюбия, - множеством подобного песку морскому, то это служит началом просвещения души и знаком его здравия…Тогда ум может увидеть грехи свои, когда прикоснется к нему благодать Божия; омраченный падением, сам собой он неспособен видеть их».[233] Далее к уму присоединяется сердце. «В эмоциональной сфере можно наблюдать ненависть ко греху и к своему падшему состоянию, с другой стороны, в сердце человека воцаряется любовь ко Христу и желание подражать Ему. Новый человек растет, укрепляется, достигая, по словам апостола Павла: «мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). Под воздействием Божественной благодати ум становится светлым, душа – чистой, воля – твердой и непреклонной ко злу»[234].Что для христиан является следствием покаяния? Об этом пишет Святитель Игнатий Брянчанинов: «Покаяние, - пишет он, - есть евангельская заповедь. Непосредственным последствием покаяния, по указанию Евангелия, должно быть наше вступление в небесное царство: и потому – все пространство времени от нашего усвоения Христу до вступления в вечность или наша земная жизнь должны составлять собой поприще покаяния. Очевидно, что царство небесное делается неотъемлемой собственностью покаявшихся».[235]Св. Иоанн Златоуст подчеркивает, что покаяние возможно для христианина только во время его земного существования: «предупреди покаянием и исправлением исход души, чтобы, когда придет смерть, не оказалось уже бессильным всякое врачевство покаяния, потому что только на земле имеет силу покаяние, а в аду оно уже бессильно. Взыщем Господа, пока есть у нас время».[236]

Таким образом, состояние покаяния содержит в себе следующие моменты:

  1. Самоосуждение, решительное и мучительное неодобрение своей личной действительности.
  2. Положительное сознание и чувство уверенности в существовании высшего идеала, как другой совершенной реальности.
  3. Стремление к действительному изменению, коренной переработке содержания своей жизни – в смысле возможно полного согласования ее содержанием с нравственным Идеалом, содержащегося в Иисусе Христе.

Как видно, из всего вышеперечисленного, многоэтапный психосоматический процесс покаяния и тот смысл, который вкладывает в него православная аскетика, стоят несоизмеримо выше упрощенного плоского понимания, этого важнейшего элемента духовно – нравственного возрастания человека, присущего секте ДЭИР.


3.10. Учение ДЭИР о вере.

Довольно своеобразно в ДЭИР учение о вере: «…вернемся к методам изменения «случайных» стечений обстоятельств. Существует множество таких методов, множество из них успешно работает. Но, заметим, работают они только тогда, когда правильно подобран «ключик» к этим методам. Дай простому человеку самую распрекрасную технику визуализации, самый лучший магический ритуал — и ничего он сделать не сможет. Почему? Да потому, что для успешной работы этих методов нужно одно очень важное условие. Нужна вера.

Скажу сразу: в это понятие я ни в коей мере не вкладываю религиозный смысл. Вера, о которой я говорю, это вера не в кого-то и не во что-то. Это логически не определимое чувство — просто чувство веры. Это нечто вроде постоянного внутреннего воодушевления. Вера — самое точное определение. Чувство веры — это именно искра, вложенная в человека Всевышним. Чувство веры — это и есть то, что позволяет человеку творить, вмешиваясь в движения мира и внося в него свою, пусть малую лепту»[237]. Как видим, такое представление о вере не имеет ничего общего с библейским и святоотеческим христианским пониманием этого понятия. С точки зрения христианства, вера это не просто воодушевление, она имеет в своей основе христоцентрический принцип. «Именно вера, - пишет православный богослов С. Зарин, - является основным, центральным, характеристическим, специфическим содержанием всей христианской жизнедеятельности человека, направленной к восприятию правды Христовой, к реальному перенесению основных моментов жизни Христовой в нравственное существо индивидуума. Вера является всеобъемлющим принципом христианской жизни; она распространяется на все без исключения области личной жизни христианина, проникает все его силы и способности, - одним словом, обнимает собой всю внешнюю и внутреннюю жизнь верующего во всех решительно ее проявлениях, обнаружениях, общем настроении, в частных поступках, во всем поведении. Вся жизнедеятельность христианина служит ее неизменным, точным выражением; все же, что выходит из ее пределов, не подчинено ей и к ней никакого положительного отношения не имеет, относится прямо к элементам решительно чуждым ей, враждебным, греховным. Вера, таким образом, служит единственным основанием, на котором постепенно воздвигается, совместно – неразлучным действием благодати и свободы, все здание духовной, божественной жизни человека».[238]

Священное Писание о вере говорит следующим образом: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Св. Антоний Великий разъясняет: «Верою человек познает все невидимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога»[239]. Прп. Максим Исповедник писал: «Вера есть сила, всё внутри в благонастроении содержащая, или есть самое благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующего с веруемым Богом»[240].

Вера – путь к спасению: «…вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22). Молитву веры слышит Бог: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф. 15:28).

Вера повелевает стихиями: «Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (Лк. 8:25); «…если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк. 9:23); «…истинно говорю вам: если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20). Не следует думать, что вера самовластна, что она имеет собственную силу: вера является лишь необходимым условием, при котором Бог действует Своим всемогуществом. Свершение чудес зависит как от веры людей, так и от чудотворящей силы Божией.

Истинная вера всегда проявляется в действии, прежде всего, в соблюдении заповедей Божиих: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2:17-18).

Святые отцы Православной Церкви учат о важности веры в деле спасения: «Во главе всех добродетелей шествует искренняя вера, при коей душа не колеблющеюся водится мыслию, но всецело отметает самолюбие. Ибо только что выступившему на подвиги ничто так не препятствует исполнять делом заповеди, как всезлобнейшее самолюбие (жаление плоти). Оно служит препоною к преуспеянию даже и ревностным»[241]. Вера для христианина – это не простая верность Божеству, не психологическое состояние и даже не знание о Его существовании, это жизнь в непрерывном общении с Богом. Можно верить в существование Бога, но по настоящему не принимать Его. Что мы и наблюдаем, глядя на пример школы ДЭИР.


3.11. ДЭИР и наука.

Активно развивающийся в нашей стране оккультизм, частью которого является школа ДЭИР, угрожает и науке. Науке необходимо бороться с оккультизмом? Почему? Прежде всего, потому что «параученые полностью игнорируют научный метод достижения истины, благодаря которому наука стала тем, что она есть. А метод этот в основе своей экспериментальный и любой факт становится научным, если его можно наблюдать и проверить,… параученые и их последователи плохо представляют себе структуру и суть современный науки. Если в рамках своей применимости нарушается, пусть даже в редчайших случаях, фундаментальная физическая теория, то на ней надо ставить крест,… нельзя нарушать даже малую часть, не разрушив целого…»[242]. Так называемые параученые пытаются выдать за науку псевдонаучные доктрины, оккультные по своей сути, которые непроверяемы с помощью научных методов. Активно популяризируя свои теории, они тем самым дискредитируют официальную науку и способствуют распространению суеверий.

Лжеученые вводят понятия, которые «лишены того точного смысла, который они имеют в науке…. Цель здесь одна: создать видимость настоящей науки. Но использование привычных «научных» слов в некоем новом неопределенном смысле и есть переход от науки к псевдонауке»[243]. По сути, лжеученые выдают ложь за истину, но христианство учит, что отцом лжи является дьявол (Ин. 8:44).

Является ли ДЭИР наукой? Нет! Каковы основания подобного ответа? Прежде всего, где научные корни ДЭИР? Вот как на этот вопрос отвечает Верищагин: «Из восточных техник,…из мира психологии и психотронных лабораторий появилась область знаний, имеющая множество названий. Невербальная психология, энергоинформационика, биоэнергетика, экстрасенсорика, биоэнергология, психология энергоинформационного обмена…. Всех названий не перечислишь, равно, как и не перечислишь всех мистически-витиеватых, бредовых и откровенно шарлатанских объяснений феноменов, с которыми имеет дело эта область знания» [244]. Таких научных дисциплин как экстрасенсорика, биоэнергетика, энергоиформационика, биоэнергология нет. Все вышеприведенные названия: «биоэнергология» и т.д. представляют собой различные названия одного и того же псевдорелигиозного направления – оккультизма. Что же касается «всех мистически-витиеватых, бредовых и откровенно шарлатанских объяснений феноменов», то, видимо, создатели ДЭИР считают собственную версию «биоэнергологии» научно более обоснованной, чем другие модификации этой псевдонауки, однако с самой по себе характеристикой данной области «знания» нельзя не согласиться. Вместе с тем, язык Школы ДЭИР наполнен оккультными терминами, в чем она сама откровенно признается: «…будем пока пользоваться уже устоявшимися терминами биоэнергетики – просто потому, что иных терминов не существует» [245]. Как видим, для основателей ДЭИР иных терминов нет, в отличие, скажем, от христиан. Язык отражает мышление человека, его мировоззрение. Язык дэировцев отражает их мировоззрение, оккультное по содержанию, поэтому для них и нет иной терминологии.

Провозглашая первоосновой жизни «единое энергоинформационное поле Вселенной», ДЭИР признает: «…Мы не знаем, какова природа этой энергии. Хватает того, что человек может ее почувствовать».[246] В связи с этим возникает принципиальный вопрос: существует ли нефизическая, морально-нейтральная энергия, и если да, то какова ее природа? Чтобы ответить на этот вопрос, надо учесть, что всякая энергия или сила, будь то материальная или духовная, непременно сопряжена с источником, ее порождающим. Так, например, всякая физическая энергия или поле (как электромагнитное, гравитационное и т.д.) не существуют «сами по себе», а исходят от определенных субатомных частиц (фотонов, гравитонов и т.д.). И так как эти физические частицы безличны, то и поля, образуемые ими, тоже безличны и потому морально-нейтральны. Подобным образом и духовная энергия (духовные силы) не существует «сама по себе», а тоже исходит от того или другого духовного существа. А так как духовные существа (ангелы, люди, демоны) являются личностями, то, следовательно, энергия, от них исходящая, окрашена их моральным состоянием — добрым или злым.

Известно, что в мире, в котором мы живем, кроме белого и черного существует серое, кроме света и тьмы, существуют полутени. Но в безвоздушном пространстве нет полутеней, а существует или полный свет, или полная тьма. Подобным образом и в мире духов нет морально-неопределенного состояния. Духи (сравнительно с людьми) — простые существа: они могут быть или всецело добрыми (ангелы), или всецело злыми (демоны). В соответствии с этим в духовном мире существует только два состояния: рай или ад. Нет среднего, нейтрального состояния. Поняв это, мы должны будем согласиться, что сила (энергия), исходящая от Бога и от ангелов, всегда добрая и влечет к добру, а сила (энергия), исходящая от демонов, всегда злая и толкает ко злу. Многовековый опыт Церкви подтверждает это. Сила, исходящая от Бога, или «несозданная божественная энергия» (выражаясь языком святого Григория Паламы), это сила просвещающая и оживляющая душу. «Наставник, хорошо нам здесь с Тобою быть», — воскликнули ученики, когда на Фаворе их озарил Божественный свет (Мф. 17:1-13).

Но люди гораздо сложнее простых духов (ангелов и бесов). Поэтому они могут какое-то время находиться в морально-неопределившемся состоянии и способны колебаться между добром и злом. Именно по причине моральной раздвоенности и неустойчивости человека, добро и зло в нем нейтрализируют одно другое, и поэтому его духовная энергия слаба и неэффективна в сравнении с энергией чистых духов. «Это подобно тому, - отмечает в своей книге «Соблазн оккультизма» Архимандрит Александр (Милеант), - как, например, в атоме негативно заряженные частицы электронов нейтрализуют положительный заряд ядра. В духовном же мире никаких морально-нейтральных нефизических сил не существует, потому что они исходят от морально-определившихся существ — ангелов или демонов. Поэтому каждый раз, когда человек соприкасается с энергией, исходящей от этих существ, он будет испытывать или влечение к добру, или ко злу (конечно, первоисточником всех видов энергии — это Бог. Но павшие ангелы обратили эту энергию во зло, как и прочие дары, данные им Творцом)»[247].

Итак, создатели школы ДЭИР ошибаются относительно нейтральности и безопасности нефизической энергии. Поскольку ни Бог, ни Его ангелы не позволяют манипулировать собой, то к услугам сектантов охотно приходят демоны. Они-то и наделяют их «нужной» энергией. Но делают они это далеко не бескорыстно.

«Давайте договоримся,- продолжают авторы дэировских публикаций, - что энергия – это наши ощущения, а ощущения – это наша энергия» [248]. Интересное определение энергии! На каком основании ДЭИР считает, что природа Вселенной именно такова, какой она предстает в его понимании, что эта «энергия» обладает теми свойствами, которые ей приписываются, если о ее природе ничего не известно? Титов пишет об этом «энергоинформационном поле»: «…поле практически нельзя зарегистрировать напрямую,…однако его можно почувствовать»[249]. В подобном же ключе дается определение главного «изучаемого предмета» - эфирного тела: Эфирное тело- комплекс идеомоторных ощущений вне тела физического, но отзывающихся и в физическом теле»[250]. Какая область науки выдвигает тезисы, которые ничем не подтверждает, кроме ссылок на субъективные ощущения? К науке подобный подход не имеет никакого отношения. Наука не может утверждать существование какого-либо поля, если это не подтверждено экспериментально. «Российская Академия наук отрицает существование науки, которая оперирует терминами «энергоинформационных полей». Можно, допустим, признать существование некоторых описываемых оккультизмом явлений, но они не доступны пока ни научной проверке, ни научному эксперименту, ни научной регистрации, ни научному количественному описанию. Поэтому, предлагаемую систему ДЭИР нельзя считать научно обоснованной, а ее автора Д. Верищагина нельзя считать ученым».[251] Титов призывает считать энергией свои чувства, ощущения. Но ощущения субъективны. Сама идея определить истинность любого явления, опираясь на ощущения, ложна. Подобный подход называется «эмоциональной теорией истинности» и гласит: «Истина – это то, что я чувствую» [252]. Такое определение неадекватно, так как рассматривает реальность с частной, неполной позиции, оно не соотносит истину с объективной реальностью. В логике давно известно, что «наши навыки доказательства не так безупречны, как это зачастую нам кажется».[253] Истина это - «характеристика знания со стороны его соотношения как с материальным миром, так и с областью идеального».[254]

Христианство утверждает существование абсолютной Истины, понимая под Истиной, строго говоря, Самого Христа, свидетельствующего о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).
Если говорить о самом понятии «истина», то необходимо заметить, что для христианина имеет наибольшее значение его онтологический аспект. Как отмечал о. Павел Флоренский, само «…русское слово «истина»… сближается с глаголом есть (истина – естина). Так что «истина,…закрепила в себе понятие абсолютной реальности: истина – «сущее», подлинно-существующее, в отличие от мнимого, не действительного»[255].

В.С. Соловьев писал: «Истина заключается прежде всего в том, что она есть, т.е. что она не может быть сведена ни к акту нашего мышления, что она есть независимо от того, ощущаем ли мы ее, мыслим ли мы ее или нет…»[256].

Также по поводу энергоинформационных полей на сайте Школы ДЭИР можно встретить следующие утверждения «научного» характера.

Верищагин пишет: «Наука уже давно научилась не только фиксировать силу воздействия энергоинформационного поля, но и получать его видимое изображение. Чаще всего поле человека фиксируется с помощью фотографии. Этот метод носит название Кирлиан – эффект – по имени российского исследователя, впервые получившего фотографическое изображение того, что называется аурой, или энергетической оболочкой человеческого тела. В основе этого метода лежит способность любого животного объекта светиться, будучи помещенным, в электромагнитное поле. Мы давно научились не только фотографировать, таким образом, ауру, но и диагностировать по ее форме, размеру и цвету состояние здоровья человека»[265]; «в здоровом состоянии каждая чакра, если пользоваться технологиями видениями ауры, это небольшое вихреобразное закрученное облако свечения. Если чакра поражена, она тускнеет и закрывается, как увядший цветок. Это ясно видно на цветных Кирлиан – фотографиях»[266]. Действительно, на сайте ДЭИР находится упоминание об этом. Руководители школы обещают: «Возможность быстрого определения структурно-функционального состояния всего организма и отдельных систем. Биоэлектрографическое обследование позволяет оценить функцию всех органов и систем, а именно:

1) Установить локализацию патологического процесса. В зависимости от характера нарушений, определяется узкая локализация (например, аппендикс, доля щитовидной железы, яичник или молочная железа с определенной стороны) либо орган/отдел (поясничный отдел позвоночника, желудок, толстый отдел кишечника и т. п.).

2) Определить характер, степень тяжести и фазу заболевания. Определяются воспаление, дистрофия, функциональная перегрузка органа и т. п. По-разному проявляют себя острые, хронические, сопровождающиеся болевым синдромом процессы; часто визуализируются заболевания, протекавшие в прошлом (так как организм сохраняет информацию о перенесенных заболеваниях).

3) Дифференцировать структурные изменения от функциональных. Исследование, проведенное в различных режимах позволяет оценить влияние психо-эмоционального статуса на здоровье человека и определить вид лечебного воздействия.

4) Объективность получаемой информации. Достоверность результатов ГРВ-диагностики, оцененная независимыми исследованиями в разных странах мира, составляет 85-90%. Безусловной ценностью метода является возможность определения как заболеваний, проявляющихся клинически, так и не выявленных ранее, вяло текущих процессов, усугубляющих течение основного заболевания и общее состояние организма.

5) Неинвазивность, безопасность и стерильность. Исследование безвредно для пациента, его можно проводить регулярно, не опасаясь нежелательных воздействий»[267].

Поскольку проблема «Кирлиан-эффекта» в данный момент очень злободневна и достаточно, важна, с точки зрения науки, то выяснение истинности этого явления требует отдельного анализа и разбора. При разборе этого явления мы будем касаться такой научной дисциплины, как физика, которую сектанты практически всех направлений оккультизма совершенно, не понимают.

Прежде чем перейти к разбору этого явления, кратко упомянем другое важное физическое определение, без которого «эффект Кирлиана» был бы не понятен, - понятие «коронный разряд». Что это? « Коронный разряд - это неполный пробой газового промежутка. Возникает в неоднородном электрическом поле. Он может проявиться под действием атмосферного электричества на верхушках мачт, шпилей, деревьев и в других тонких и заостренных местах»[268]. Теперь перейдем непосредственно к разбору «эффекта Кирлиана».

«Эффект Кирлиана — своеобразный ореол вокруг изображения различных (как биологических, так и небиологических) объектов при фотографировании их в высокочастотном сильном электрическом поле (частота 10—100 кГц, напряжение между электродами до 30 кВ). На фотоплёнке фиксируется коронный разряд в воздухе между объектом и металлическим электродом».[269] Считается, что он был открыт в 1949 году краснодарским физиотерапевтом С. Д. Кирлианом (совместно с супругой В. Х. Кирлиан). Семен Давидович Кирлиан писал в своем дневнике: «Работая физиомехаником в физиотерапевтических кабинетах больниц, я обратил внимание, что диатермические разряды между телом больного и электродом, как бы начинают "жить". Во время процедуры они меняют окраску, динамику... Появились мысли, идеи... А что будет, если поставить между электродами и кожей фотопленку? Но в голубоватом свечении полного стеклянного электрода она засветиться. Тогда решено было стекло заменить металлом, правда, разряды стали болезненными. Ничего! Наука требует жертв. При изоляции от земли неприятное пощипывание смягчилось. Так были получены первые уникальные снимки объектов неживой и живой природы с использованием "токов высокой частоты"».[270]

Так выглядит история этого открытия с точки зрения учеников краснодарских физиотерапевтов и их последователей. Однако в реальности дело обстояло совсем не так. Подобные эксперименты ставились еще в XVIII в. В 1777 году профессор Лихтенберг, изучая электрические разряды на покрытой порошком поверхности изолятора, наблюдал характерное свечение. Спустя почти столетие это свечение было зафиксировано на фотопластинке и получило название «фигур Лихтенберга».

По версии журнала «Техника Молодёжи»[271], эффект электрографии был открыт в 1891 году русским учёным Я. О. Наркевич-Йодко. Наркевич-Иодко, поверив крестьянину, видевшему разноцветные света вокруг людей невооружёнными никаким прибором глазами, изобрёл очень простое электрическое устройство, позволившее запечатлеть это свечение на фотопластинке.

Снимки эти публиковались в научных журналах, русских и зарубежных, вопросов рождалось много. Сам ученый придерживался строго научных взглядов на природу формирующихся картин: «Человеческий организм постоянно вырабатывает электричество в нервных тканях и представляет собою своеобразную электрическую батарею, постоянно обменивающуюся зарядами с окружающим пространством»[272]. 1882 год стал для учёного годом признания его открытия. Свой способ фотографирования Наркевич-Иодко назвал электрографией.
О Якове Оттоновиче писали как об учёном, опередившем своё время. Удалось ему найти и весьма конкретное применение своему открытию. Проводя многочисленные эксперименты, он заметил разницу в электрографической картине одинаковых участков тела больных и здоровых, утомлённых и возбуждённых, спящих и бодрствующих людей. Предсказал возможность использования метода для определения психологической совместимости.

С 1890 года Яков Оттонович работал в Институте экспериментальной медицины вместе с прославленным профессором Павловым.

Почётными членами этого института были Луи Пастер и Вихров. Круг исследуемых проблем был очень широк. Одновременно с работами Наркевича-Иодко фотограф-любитель Монюшко сообщил о возможности фотографирования излучений с помощью искры. Демонстрационные опыты Николы Тесла в 1891-1900 годах наглядно показали возможность газоразрядной визуализации живых организмов. Тесла получал фотографии разрядов обычной фотосъёмкой. Фотоаппарат снимал в токах высокой частоты предметы и тела. Но сложность использовавшейся тогда аппаратуры для получения электрографических снимков препятствовала широкому распространению метода. Электорографические снимки делали знакомые с трудами предшественников Битнер, Погорельский, чешский физик Навратил, американец Нифер, немец Цапек. Все говорили о фиксации неизвестных науке видов излучения. С 1905 года, под натиском новых идей в физике и революционной ситуаций в обществе, эти работы были надолго забыты. И только в тридцатые – сороковые годы российские изобретатели - супруги Кирлиан заново подошли к этим исследованиям. Вышеупомянутый Кирлиан, внеся незначительные усовершенствования в прибор, попросту присвоил себе чужое открытие!

Таким образом, можно сделать вывод – эффект Кирлиан", "открытый" Семеном Кирлианом, является банальным газоразрядным свечением, которое не нуждается в открывании – о нем известно давно. Но супруги Кирлиан, придумали следующий тезис - если что-то светится в ответ на газовый разряд, то это свечение называется "биополем", "аурой" и даже "душой". "Биополе" всегда выглядело очень красиво, как и полагается загадочной субстанции. Далее - супруги сочинили несколько статей и переправили их за рубеж. Там к этой идее "независимой советской науки" отнеслись с восторгом именно те, на кого это и было рассчитано - многочисленные «исследователи» так называемой «альтернативной науки», т.е. оккультистов-парапсихологов, стремящихся, под маской наукообразности, внедрить в официальную науку свои эзотерические идеи. До сих пор среди различного рода парапсихологов эффект Кирлиана считается доказательством существования «ауры» вокруг объектов. Многие современные «исследователи» стали использовать новое «открытие» в коммерческих целях. Огромное количество фирм занялось попытками использовать кирлиан-эффект для медицинской диагностики. Как правило, ими движет коммерческий, а не научный интерес. А это - характерный признак паранауки. Эзотерики ссылаются на зависимость «эффекта Кирлиана» от состояния подопытного человека. Однако для объяснения этого факта нет необходимости выдумывать несуществующую «ауру» — для этого вполне достаточно хорошо изученных явлений. Так, от самочувствия человека зависит состояние его кожного покрова, сосудистой системы и т. д., в связи с чем, естественно, изменяются и электрические свойства частей его тела. Кроме того, на свечение коронного разряда могут влиять внешние факторы, такие как влажность воздуха, и еще никому не удалось отделить влияние этих внешних факторов от влияния самочувствия человека.

Как визуально зафиксировать «Кирлиан – эффект»? Внешне это обследование выглядит так: пациент кладет палец, руку (кисть) или стопу на плоскость, и после подачи на прибор напряжения (которое пациент обычно почти не ощущает) вокруг границ его тела, контактирующего с плоскостью, наблюдается в видимой области спектра весьма красивая картина, чем-то напоминающая солнечную корону. Эта картина регистрируется фоточувствительным слоем (время экспозиции составляет несколько минут) и затем анализируется [273]. Процесс фотографирования происходит в тёмной комнате или при красном освещении. На устройство, создающее поле высокого напряжения кладут непроявленную фотобумагу. Сверху устанавливают интересующий объект. Это может быть лист дерева. Во время подачи высокого напряжения происходит газовый разряд, который проявляется в виде свечения вокруг объекта — коронный разряд, который засвечивает чёрно-белую или цветную фотобумагу или фотоплёнку. После проявки чёрно-белой фотобумаги наиболее яркие места становятся тёмными, как это видно на фотографии. Поскольку палец руки касался фотобумаги (окружность в центре), эта область остаётся не засвеченной [274].

Для живых объектов характер свечения меняется в зависимости от состояния объекта, в связи, с чем метод был предложен в качестве эксперимента для использования в медицинской диагностике. Однако результаты фотографирования весьма изменчивы и трудны для интерпретации. Очень много действующих важных побочных факторов, которых не знают исследователи этого явления. Вот некоторые из них:

  1. Очень мало источников указывают на зависимость характера свечения от частоты задающего генератора. Во время экспериментов, для оптимизации свечения или "подгонки " под табличный вариант приходится подстраивать частоту. Кроме того, частотное сканирование объекта на базе Кирлиан эффекта, уже само по себе несет интересную и полезную информацию. Но следует не забывать, что изменение частоты, для получения достоверной информации, следует компенсировать изменением мощности.
  2. Даже профессионалы забывают указать такую, казалось бы, простую вещь, что характер свечения очень сильно зависит от атмосферного давления и влажности (при пониженном давлении и повышенной влажности свечение желтеет) и все эксперименты, не учитывающие эти факторы недостоверны.
  3. Частота генератора должна быть синхронизирована с фотосъемным оборудованием. Для фотоаппарата - с нажатием и выдержкой, а для видеокамеры с частотой развертки. Особенно это заметно на простейших приборах, использующих строчные трансформаторы [275].

К тому же, в ряде экспериментов проводившихся по поводу этого вопроса, были зафиксированы случаи откровенного обмана. Особо «преуспел» в этом известный исследователь данной проблемы профессор К.Г. Коротков, на которого так любят ссылаться во время проведения своих семинаров, методисты школы ДЭИР. Проводившаяся независимая экспертиза выявила ряд откровенных подлогов и подгонов в результатах экспериментов этого ученого: «Профессор Коротков в приборах кирлиан эффекта (видение ауры), совершенно не использует экраны защиты от электрохимических помех; эти помехи там забивают весь полезный сигнал, и в результате выдаются за этот сигнал; являющийся результатом того что электрические разряды бьют в точки с наименьшим электро-био-химическим сопротивлением, зависящим от состояния обычной биологии, и повторяющим расположение обычной биохимии в организме человека (отсюда рисунок (отпечаток !биофизики!) (к тому же без фото-затвора получается смазанное изображение (эффект ауры); как мог "профессор" разработать такие голые приборы, и по этому их не сложно разоблачить; для этого их следует дополнить забытыми разработчиком анти-помеховыми экранами (к тому же утверждают, что аура человека проходит сквозь плотную материю), и тем самым проверить наличие несуществующего (очищенного от помех) сигнала; для этого закрываем грв прибор (располагающий техническим сенсором или прозрачными проводниками) куском толстой заземленной стали (замыкающей магнитные и отводящей электростатические поля); и производим проверку-разоблачение наличия полезного сигнала, уже без помех».[276] Также, в связи с особой «популярностью» Короткова среди преподавателей школы ДЭИР, заслуживает упоминания и то, что его попытки сотрудничества с другими учебными заведениями на базе изучения проблемы Кирлиан-эффекта были поставлены под сомнение заявлениями представителей этих ВУЗов, с которыми он плодотворно сотрудничал и якобы пришел к общим выводам. В прессе было опубликовано заявление заместителя директора Института физкультуры доктора.

Павла Бундзена - «Что за прибор изобрел профессор Коротков и как вы его тут используете? Коротков утверждает, что прибор позволяет диагностировать заболевания человека и ссылается на ваши исследования.

- Нет, о диагностике, конечно, речь не идет. Мы просто изучаем возможности прибора для оценки психического состояния спортсменов.

Как вы относитесь к употреблению наукообразных терминов "биополе", "аура", "экстрасенсы", "биоэнергетика" применительно к медицинской практике?

В нашей медицинской практике мы обходимся без профанации науки - если мы вылечили больного, то знаем, как и почему это произошло. И если не вылечили, тоже понимаем причины. К сожалению, уровень образования у наших сограждан неуклонно падает, а условия жизни ухудшаются, и потому им часто ничего не остается, как верить в чудеса».[277] На самом деле приборы, получившие статус медицинской техники проходили проверку совершенно иначе: «Для того чтобы прибор мог появиться в медицинском учреждении в качестве лечебного или диагностирующего аппарата, - заявляет профессор Сергей Матвеев, начальник научно-исследовательского отдела ВМА, - он должен пройти тщательную и многоступенчатую проверку. Проверка эта включает доклинические исследования, тысячи экспериментов на различных объектах, в том числе биологических, и только после подверждения его функциональных характеристик и безопасности в нескольких независимых научных учреждениях он может поступить на исследование в клиники. Прибор, который вы описываете, не может использоваться в медицинских центрах в том качестве, в котором его предполагает использовать автор - диагностика внутренних заболеваний. Это просто незаконно и опасно по отношению к пациентам».[278]

Таким образом, физический феномен «эффекта Кирлиана» действительно существует, и он, «в принципе может использоваться для диагностики, но не имеет никакого отношения к «свечению биополя», ауре. Когда какой-нибудь журнал помещает фотографию ладони, сделанную методом Кирлиан, а выдает ее за ауру – свечение ладони экстрасенса, видимое невооруженным глазом, то это обычная подтасовка, имеющая целью ввести в заблуждение неискушенного читателя…».[279]
Титов пишет: «…несмотря на отсутствие контакта с популярной и официальной наукой, биоэнергетические практики живут и процветают…»[280]. Как видим, Титов сам признает, что контакта биоэнергетики с наукой нет, но страстное желание придать своему учению ауру научности рождает следующий аргумент: «Я знаю, что навыки этой области знаний работают, но я так же знаю, что и доводы ортодоксальной науки совершенно корректны»[281]. Дело в том, что «…и поле, и энергия, и энергоинформационные взаимодействия – все это реальность. Но реальность второго уровня. Объективного, но нематериального»[282]. Судя по всему, это можно понимать так: и наука истинна, и ДЭИР истинен, просто наука, поглощенная изучением материального, до ДЭИР еще не доросла. То, чем занимается ДЭИР, входит в практику любого экстрасенса: «Для того чтобы осуществлять чтение мыслей, убирать боль, управлять удачей и везением, диагностировать, воздействовать на психику другого человека, проникать в сны, работать по фотографии, нужно только тонко чувствовать и не нужно залезать в дебри психологии» [283]. В «дебри» психологии влезать действительно не стоит, так как псевдонаучность ДЭИР видна невооруженным глазом: «…чтобы психика смогла взаимодействовать с тем или иным элементом реальности, нам совершенно не нужно понимать механизм возникновения этой реальности…. Для взаимодействия с реальностью психике нужно только одно – чтобы эта реальность отражалась психикой» [284]. Для взаимодействия с дэировской «реальностью» понимания «механизмов взаимодействия с реальностью», возможно, и не нужно, но вот только научным подобный подход назвать никак нельзя. Любой ученый, прежде всего, задает себе вопрос, с чем он имеет дело, и какова природа явления. Но, как уже выше говорилось, ДЭИР к науке отношения не имеет, ведь ДЭИР не ставит перед собой задачу «… судить о тонкостях и деталях механизмов Высших процессов. Наша задача в эти процессы вписаться и получить результат» [285].

Руководители школы ДЭИР постулируют, что, главное в их «научной» системе – это практически работающие психосоциальные технологии, годные для самостоятельного применения любым человеком вне зависимости от мировоззрения, вероисповедания и т.д. На самом деле многие методы, которыми пользуются в своей работе методисты школы ДЭИР, взяты ими из НЛП – нейро-лингвистического программирования, которое, как показывают недавние исследования отечественных и зарубежных психологов, научно несостоятельно. Приведем некоторые свидетельства: «НЛП много заимствует от некоторых психотерапий, и его происхождение связано с изучением наведения транса и магии. Оно теперь распространяется сетью практикующих специалистов НЛП, имеющих собственный процесс сертификации»[286]; «Хотя оно заявляет о неврологии в своей родословной, устаревшее представление НЛП об отношениях между когнитивным стилем и функционированием мозга, в конечном счете, сводится к грубым аналогиям. НЛП греется в лучах бесчисленных экспансивных свидетельств, но Национальный Исследовательский Совет не мог выявить (раскопать) никакого твердого свидетельства в его пользу или даже сжатого изложения его основной теории»[287]; «... НЛП. Теория отчетливо не сформулирована, ее терминология, (пред)посылки и предположения неоднозначны или плохо конкретизированы. Как показал анализ в этой статье, основная причина несоответствий этой теории заключается в ее заимствований из концепций, антагонистических друг к другу… Выводы из рассмотренной литературы: как теория, это не разработано и непоследовательно, и ее методы не предлагают ничего нового» [288]; «исследование сравнило методы НЛП типа ведения (pacing), метафоры и фонематических схем с двумя намного более простыми не НЛП - контролируемыми условиями: директивно-информирующее условие и только информирующее плацебо-условие. Никакие различия в аттитьюдах не были найдены среди условий, но не-НЛП директивно-информирующее контролируемое условие продемонстрировало значительно большую убедительность в поведенческой системе измерения, показав результат, противоположный предсказанному практикующими НЛПистами»[289]; «Выявились огромные взаимные корреляции (колеблющиеся около r =.7) между поведением субъекта в различных сенсорных модальностях, что является единственно возможным результатом, который не был предсказан НЛП»[290]; «Основные принципы НЛП потерпели крах в проверке на надежность в почти 86% контролируемых исследований… исследователь в этой области может быть прощен за принятие заключения Elich et al. НЛП достигло чего-то родственного статусу культа, когда это может быть ничуть не более, чем очередная психологическая причуда (мода, увлечение)».[291]

Книги Верищагина – Титова для подтверждения истинности своего учения и теории энергоинформационного поля ссылаются также на авторитет неких «ученых», которые якобы доказали существование энергоинформационного поля. Никаких конкретных ссылок, что вполне понятно, авторы не приводят, но указывают ряд фамилий. Что это за фамилии? Верищагин называет Кулагину, Ури Геллера, и Джуну Давиташвили [292]. Но результаты изучения необыкновенных способностей Кулагиной доказали, что она являлась мошенницей. Исследователи неоднократно находили на ее теле магниты, которые Кулагина прятала в бюстгальтер и туфли. Когда же ее уличали в мистификации, Кулагина устраивала истерики[293]. Что касается Ури Геллера, то, прежде всего напомним, что в молодости Ури Геллер, живя в Израиле, изучал иллюзионизм и профессионально владел им, к тому же, многие из его «чудес» впоследствии повторили обыкновенные фокусники, которые вовсе не претендовали на наличие каких-то паранормальных способностей. Неоднократные попытки исследовать «феномен» Геллера под объективами камер выявили недобросовестность этого человека. Ури Геллер, равно как и Кулагина, были обыкновенными мошенниками, которые зарабатывали деньги и славу на людском легковерии [294]. Что касается «феномена» Джуны Давиташвили, экстрасенса номер один в Советском Союзе, то в этом случае ситуация вообще анекдотична. Еще в 1981 году ученые, тщательно измерив поля Джуны Давиташвили, с помощью которых она занималась лечением, выдали ей патент СССР №955942, Кл. А61 1/42 .[295]

Таким образом, можно сделать вывод, - школа ДЭИР научно несостоятельна.


3.12. ДЭИР и медицина.

Интересно отношение ДЭИР к медицине: «желая вылечиться, надо отдавать свою энергию энергоинформационному полю, а не врачам и поликлиникам, которые, скорее всего, ничего не дадут взамен» [296].Очевидно, что в своем обманывании людей система ДЭИР использует вполне понятное желание человека быть здоровым, но не за счет обращения к традиционной медицине, а за счет навыка «корректировать свое здоровье» экстрасенсорными методами. При всем при этом, преподаватели школы ДЭИР утверждают, что работают в содружестве с традиционными классическими медицинскими практиками: « Хочется отметить, - замечает методист школы ДЭИР Резник. А.А., - что мы работаем в содружестве с классической медициной. Все техники и методики, с которыми мы здесь знакомимся, оптимизируют процесс лечения, ускоряя процесс выздоровления в любом случае. Но не стоит забывать, что консультации со специалистами классических медицинских специальностей нам необходимы».[297] Парадоксален по своей несуразности следующий ответ авторов книг школы ДЭИР на вопрос – можно ли справиться с помощью их энергоинформационных методов с таким симптомом как зубная боль. Верищагин отвечает: «Можно то можно, но есть нюанс. Любое энергетическое воздействие должно сопровождаться все – таки нормальным лечением, потому что энергетика только направляет динамику заболевания. С зубом так: нет ничего проще, чем снять зубную боль энергетически. Но процесс уже запущен, инфекция уже существует, давление в зубном канале продолжает нарастать. Нужен очень хороший опыт, чтобы обеспечить длительное обезболивание , но портится то зуб продолжает. А при недостаточном опыте зубная боль, вероятнее всего, вернется ночью, когда вы будете утомлены».[298]

О своей значимости и роли в обществе ДЭИР мыслит во вселенском масштабе: «…пришла пора снять гриф секретности с системы навыков ДЭИР. Она может и должна помочь человечеству выжить. Только в этом путь к спасению, к здоровью, к избавлению от чумы XX века – СПИДа, от экологической катастрофы, от социальных катаклизмов, путь к гармонии с миром»[299]; «Создайте новое свободное человечество»[300]. Как видим, ДЭИР - это панацея от всего на свете, даже СПИД и социальные катаклизмы школе ДЭИР не страшны. Именно ДЭИР известны истинные причины болезней: «Истинные причины болезней не вирусы и микробы, не плохая экология и не жизненные невзгоды. Истинные причины – в нарушении течения энергетических потоков в человеческом теле. А значит, чтобы избавиться от этих причин и, соответственно, от самих болезней, надо, прежде всего, научиться чувствовать эти потоки энергии»[301]. Только ДЭИР знает механизм возникновения человеческих патологий: «Мы…подошли к механизму возникновения многих наших болезней и патологических состояний. Суть его в том, что патологическое влияние окружающего мира, посторонняя энергетика, которая поступает от других людей, от социума, от материального мира вообще, «засоряет» чакры, мешает им работать нормально. А посредством чакр губительно воздействует и весь организм».[302] ДЭИР готова заменить зашедшую в «эволюционный тупик» медицину: «СПИД – это синдром иммунодефицита. Почему иммунитет становится дефицитом? Потому что в ходе тупиковой эволюции он попросту отмирает за «ненадобностью», благодаря, в том числе и победному шествию по планете антибиотиков и прочих лекарств»[303]. Совершенно иное отношение к медицине в христианстве. Библейская позиция относительно этого вопроса наиболее полно выражена в Книге Иисуса сына Сирахова: « почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Высшего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими.…Для того Он и дал людям знание, чтобы прославлять Его в чудных делах Его: ими Он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце…и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни (Сир. 38, 1-2, 4, 6-10, 12-14). В Православной Церкви оно отражено в Социальной концепции: « попечение о человеческом здоровье – душевном и телесном – искони является заботой Церкви. Однако поддержание физического здоровья в отрыве от здоровья духовного с православной точки зрения не является безусловной ценностью. Господь Иисус Христос, проповедуя словом иделом, врачевал всего человека (Ин. 7, 23). Исцеления сопровождали проповедь Евангелия как знак власти Господа прощать грехи. Были они неотделимы и от апостольского благовестия… Церковь Христова, наделенная своим Божественным основателем всей полнотой даров Духа Святого, изначально была общиной исцеления и сегодня в чине исповеди напоминает своим чадам о том, что они приходят во врачебницу, дабы отойти исцеленными. Православная Церковь с неизменно высоким уважением относится к врачебной деятельности, в основе которой лежит служение любви, направленное на предотвращение и облегчение человеческих страданий»[304]. Отношение же Церкви к различным эзотерическим способам «лечения», маскирующих свою оккультную составляющую под наукообразную форму, наподобие тех, которые применяются в школе ДЭИР, совершенно однозначное: «Оккультные методики воздействия на психику, иногда маскирующиеся под научную психотерапию, категорически неприемлемы для православия».[305]

Посеяв семена тщеславия в душах своих последователей, ДЭИР провоцирует дальнейшее развитие в них ощущения горделивого превосходства над окружающими: «Читатели моей первой книги могут по праву называть себя моими Учениками. Благодаря усвоенному ими методу они уже очень сильно отличаются от обычных людей»[306]; «Одним своим существованием вы гармонизируете весь мир»[307]; «…вы знаете о жизни и об истинной природе вещей гораздо больше чем окружающие вас люди»[308]; «…по сравнению с большинством людей, которых, как вы помните, в одной из книг мы уподобили еще не родившимся эмбрионам, вы уже совсем взрослый человек и даже гигант»[309]. Но и это еще далеко не предел мании величия основателей и последователей школы ДЭИР. Оказывается, ДЭИР готова состязаться в могуществе с … Господом Богом (!!!): « Мы получили доступ к тем рычагам, которые держат в руках высшие сущности, и сам Бог в том числе. Мы уже только этим радикально отличаемся от большинства представителей рода человеческого, порабощенного низшими формами полевой жизни…»[310]; «Вы только что научились управлять собственной судьбой, всеми ее процессами и течениями, а теперь научитесь работать еще и с причинами, приводящими к той или иной судьбе».[311]


3.13. Отношение ДЭИР к традиционным религиям.

Признается ли в ДЭИР за традиционными религиями истинность? И, да и нет: «…нельзя сказать, что в религиях …совсем нет истины. Они частично имеют отношение к истине, а частично – нет. Да, даже в таком искаженном восприятии реальности, которое отражено в религиях… есть зерна истины»[312] «Каждая религия имеет свое эгрегориальное тело».[313] Как ДЭИР относится к традиционным религиям? Сдержанно. Создатели школы считают, что традиционные религии действительно помогают человеку но, лишь на очень ограниченном, прикладном, «бытовом» уровне: «…заметим: церковь и религия действительно могут помочь человеку в решении его проблем. Но в решении, каких именно проблем они помогают? Только связанных с земным существованием, проблемами земных эмоций.»[314]. Компетентны ли авторы школы в своих религиоведческих знаниях? Читая книги ДЭИР, складывается впечатление, что нет. Создатели ДЭИР некомпетентны как в христианском богословии, так и в индуизме. Изучая христианство по описаниям Верищагина, можно только удивляться человеческой фантазии, замешанной на элементарном невежестве. Верищагин пишет: «Не зря в Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Бога. Человек, дорастающий до восприятия высшего, обнаруживает Бога в себе. Не случайно же все религии утверждают, что Бог внутри нас! Но обычному человеку этого не понять. Это может понять и ощутить только тот, кто дорос до новой эволюционной ступени и ощутил свое единство со всей Вселенной и с Божественным.

Человек, обнаруживший свойства высшего в самом себе, приобщается к свойству Бога - творить, быть Творцом, созидать новое вокруг себя: новую жизнь, новые обстоятельства, новые «случайности».

И неужели, получив такую возможность, вы откажетесь от нее? Неужели приятнее быть рядовым пассивным созерцателем? Но это абсолютно не свойственно человеку. Быть «рабом Божьим» - это не для нас. Для нас - быть сотворцом»[315]; «Согласно мистическим концепциям многих религий, в том числе и христианской, эфирное тело живет на Земле после смерти физического тела в течение девяти дней»[316] ДЭИР путает христианские праздники с языческими гуляниями: «Высокие идеи и глубокие практики тоже подвержены инфляции: как Масленица(!), к примеру, из архиважного обряда превратилась в бездумное гуляние»[317], и примешивает к христианской обрядовой традиции грубое языческое мракобесие, заключающееся в почитании различной нечисти, например домовых: «…если вы достаточно подготовлены и все сделаете правильно, то сможете окружить свой дом, свою жизнь добрыми «духами», своего рода «домовыми», которые будут охранять вас и ваше жильё, заботиться о вас и ваших близких. И ему даже не надо на Пасху подносить расписное яичко(!), которое мы подносим обычному домовому....Хотя это тоже не повредит – любой знак внимания делает энергетическое существо немного сильнее и оно лучше начинает справляться со своими обязанностями»[318]. Авторы дэировских публикаций, даже не знают правильного написания имени известного церковного учителя и богослова Оригена. В своих публикациях они называют его «Ориганом» [319]. Что можно сказать, комментируя подобные заявления Верищагина? Как видно, даже «дорастая до новой эволюционной ступени», не следует игнорировать, по меньшей мере, самообразование. Невежество никого не красит. Далеко не все религии утверждают, что Бог внутри нас, например, буддизм вообще отрицает существование Бога. Что касается того, что человек создан по образу и подобию Божию, то действительно Библия говорит об этом (Быт.1:26-26; 5:1-2), но что это означает в христианском богословии и какое имеет отношение к ДЭИР? Прежде всего, это означает то, что человек обладает свободой и свободой волей, то, что Верищагин и его сподвижники совершенно не понимают.


3.14. ДЭИР и индуизм.

Верищагин и Титов в своих книгах демонстрируют практически полное незнание индийской философии, хотя и часто на нее ссылаются. Например, в творениях Верищагина и Титова утверждается, что Махабхарата появилась за четыре тысячи лет до Рождества Христова: «как минимум за четыре тысячи лет до Рождества Христова…людям был известен удивительный текст под названием «Махабхарата» [320]. Действительно, мнение такое существует, но это лишь одна из гипотез. Есть и другое мнение, утверждающее, что формирование Махабхараты произошло в период от начала первого тысячелетия до Р.Х. до первой половины первого тысячелетия от Р.Х [321].Создатели ДЭИР утверждают, что Махабхарата «… в два раза древнее Ветхого Завета» [322]. Очень хотелось бы узнать источник столь нелепой информации, ведь «даже если не учитывать неопределенность в датировке Книги Иова и тех источников, которыми мог бы пользоваться Моисей, первая из книг Библии была написана не позднее 1400 г. до Р.Х, тогда как последняя – незадолго до 100 г. по Р.Х.» [323]. Верищагин считает, что Махабхарата это первый в мире известный дошедший до нас документ, в котором мы находим упоминание о карме: Вы можете, если захотите, узнать правду, прочитав первоисточник учения о карме, созданный за несколько тысячелетий до нашей эры, гениальный труд «Махабхарата»»[324]Далее, Титов пишет: « … учения Санкхья [325]… позднее нашло воплощение в буддизме, потому что только великий Шакьямуни (Будда) сумел первым пройти этим путем до конца…» [326]. В индуизме все философские школы делятся на две большие группы: ортодоксальные и неортодоксальные. Разница между ними состоит в том, что ортодоксальные признают авторитет Вед, неортодоксальные его отвергают. Санкхья – это ортодоксальная школа, буддизм принадлежит к числу неортодоксальных. Школу санкхья создал Капила. Каким же образом Будда мог реализовать санкхью, да еще первым ее пройти? Титов утверждает, что авторитет Махабхараты в индуизме выше, чем авторитет Вед: «…для того, чтобы регламентировать механизм управления всей социальной структурой Индии при помощи религии, был создан текст, якобы истолковывающий, а на самом деле искажающий «Махабхарату», - Веды»[327]. В реальности Веды древнее Махабхараты: текст Вед складывался в период с конца второго века до Р.Х. и до начала первого тысячелетия до Р.Х [328]. В индуизме все религиозные тексты делятся на два класса: смрити и шрути. Смрити - это священное предание, основой смрити считается традиция, по сути смрити представляют собой истолкование Вед. Шрути – это Веды, они считаются вечными и не сотворенными, а лишь увиденными мудрецами. В ортодоксальном индуизме Веды – высший авторитет. Махабхарата относится к смрити. Можно было бы привести еще немало не соответствующих действительности утверждений Титова и Верищагина об индуизме, но, на наш взгляд, и приведенные факты показывают некомпетентность создателей ДЭИР в этой области.


3.15. ДЭИР и Церковь.

Выше мы уже говорили о вере ДЭИР в существование эгрегоров, зомбирующих людей. К образованиям-эгрегорам ДЭИР относит и Церковь: «Любая Церковь – очень мощная энергоинформационная структура эгрегориальной природы, которая своей энергетикой может противостоять иным связям, конфликтными с ее свойствами»[329]. Если Церковь имеет эгрегориальную природу, нетрудно сделать вывод, чем она, по мнению ДЭИР, занимается.

Чем же является, с точки зрения ДЭИР, Православная Церковь? С точки зрения ДЭИР, Православная Церковь – это зомбирующая организация: «…приверженцы индуктивных мифов очень любят пользоваться определенного рода лексикой. Поэтому, как только вы слышите в чьей-то речи характерные словосочетания, знайте: это носитель индуктивного мифа, который может быть заразным! Эти слова и словосочетания слышали мы все много раз — причем эти понятия приводятся индукторами не как термины для анализа мира, а как нечто, заставляющее человека вести себя тем или иным образом. Вот примеры некоторых из них: «Воля Высших Сил», «Божья Воля», «Хорошо», «Плохо», «Грех», … «Правила», «Человек должен» … и так далее, и тому подобное — устанешь перечислять.

Почему так много высоких слов? Да очень просто! Ведь если человек не может ничего объяснить и доказать логически, он сразу придумывает «Высшие силы», от имени которых и выступает. Ему хочется, чтобы все в этом мире было в согласии с придуманным им мифом! …Пока людьми владеет скрытое чувство вины — любой индуктор (тот, кто распространяет миф..) без хлеба с маслом не останется. Ему достаточно лишь упомянуть магическое словосочетание «Высшие силы» — и все, некритичное отношение ко всему тому, что он будет говорить, обеспечено! Так же как и некритичное подчинение самому индуктору. Как видите, это очень удобно для многочисленных любителей манипулировать людьми».[330] Парадоксально, но факт! Несмотря на такую критичность, авторы дэировских публикаций разрешают своим последователям посещать «зомбирующую организацию»: «если с вами или с вашими близкими, не дай Бог, случится такое несчастье, как проклятье, я советую обратиться к помощи Церкви. Церковь – очень мощная созидательная энергоинформационная структура, которая своей энергетикой может противостоять деструктивным энергетическим монстрам»[331] и даже участвовать в ее священнодействиях – Таинствах: « Некоторые формы проклятия можно снять уже постом, исповедью и причастием – ведь в этом случае вы подключаетесь к энергетике Церкви, и она начинает действовать вам во благо. Если и это не помогает, то придется прибегнуть к такой практикуемой Церковью процедуре, как изгнание дьявола…если вы увидели проклятье у другого человека посоветуйте обратиться в церковь. Если он некрещеный или, еще хуже, атеист, иногда бывает достаточно обратиться к вере и принять крещение ». [332]

Если Христос учил: «Просите, и дано будет вам…» (Мф.7:7); «…все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин.14:13-14), то ДЭИР учит прямо противоположному: «Как только вам предлагают просить что-либо (не важно чего) блага, милости, помощи, то есть пользоваться не своей силой и разумом, а силой и разумом чужими, - знайте, что вас просят впустить вашего врага. Врага потому, что он склонен и согласен вами править. И действуйте соответственно, чтобы избежать беды»[333]. Богу нет места в «системе навыков» ДЭИР, здесь человек «спасает» себя сам: «Наша мысль способна влиять на мир…она способна оказывать непосредственное воздействие на события, и для этого нет никакой необходимости взывать к высшим силам, ведь ваша собственная мысль и так есть одна из мыслей мирового сознания»[334]. ДЭИР явно ставят знак равенства между святостью и магией: «Мантры, те или иные молитвенные, это действительно эгрегориальные практики»[335]; «Быструю помощь постороннему может оказать только опытный маг, живой святой, эгрегориальный лидер, мощный экстрасенс или иной профессионал высокого уровня»[336]. Обратим внимание некоторое противоречие: с одной стороны, в учении ДЭИР эгрегоры являются энергоинформационными вампирами, с которыми надо бороться, но тут же выясняется, что «эгрегориальный лидер» может помочь страждущему. Еще один очень интересный момент был подмечен автором при просматривании им публикаций о секте в Интернете: «Мне приходилось разговаривать с 'учителями школы ДЭИР'. Хочу обратить внимание на один интересный момент, отсутстующий как в книгах Верещагина, так и не особо разглашаемый 'новообращенным',. Речь о т.наз. 'Объекте ДЭИР'. Представляет он собой кусок цветного непрозрачного стекла. По словам 'учителей' он может излучать/поглащать энергию, накопленную другими членами сообщества ДЭИР и умершими членами сообщества, его действие подобно действию икон, крестов и других объектов, используемых в религии. Нельзя одновременно пользоваться 'Объектом ДЭИР' и молиться в церкви, поскольку может разорвать. Нельзя свой 'Объект ДЭИР' давать другим людям, поскольку оно может причинить им вред. Вышеприведенный абзац составлен мной по памяти со слов 'учителей школы ДЭИР'» [337].

Из этого описания можно сделать вывод, что хранение и использование этого не афишируемого «Объекта ДЭИР» крайне опасно и не совместимо с молитвой и посещением церкви, что еще раз подтверждает негативную позицию по отношению к Церкви со стороны секты.

В целом, из всего сказанного нами выше можно сделать вывод, что Верищагин, как и Титов, не блещут познаниями в христианском богословии. Знакомясь с учением ДЭИР, нетрудно заметить, что оно провозглашает доктрины, отвергаемые христианством.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Верищагин и Титов утверждают, что принесли в мир новое религиозное учение, способное реальным образом помочь здоровью и благосостоянию человека – «Школу Дальнейшего Энерго Информационного Развития». При изучении истории и вероучения секты «ДЭИР» мы приходим к совершенно иным выводам.

Вероучение секты, вопреки заявлениям ее духовных лидеров, неоригинально, оно является смешением совершенно противоположных религиозных систем и взглядов и противоречит догматам Церкви. Религиозная практика секты представляет собой лишь искаженную форму христианской. Жизнь ее духовных лидеров далеко отстоит от идеала святости – ложь и лицемерие являются для них обыденным явлением.

Секта несет с собой реальную опасность духовному развитию и психическому здоровью человека. Духовному, потому что отвращает его от истинного единственно правильного пути христианина, находящегося в Православной Церкви, и ведет его к духовной смерти. Психическому, потому что приводит человека к потере душевного самоконтроля, многочисленным нервным расстройствам и суициду.

Секта вредит Православной Церкви. С помощью религиозной практики, претендующей на наукообразность и подделанной под христианскую, сектанты проповедают свое лжеучение, смущая, таким образом, приходящих к ним людей.


СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Источники

  1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. Брюссель, 1989.
  2. Августин еп.Иппонский. О Граде Божием». Киев 1998. Изд. Алетейя. 594с.
  3. Григорий Нисский. св. Об устроении человека. СПб 1995. Изд. Аксиома 174 с.
  4. Дамаскин Иоанн прп. Точное изложение православной веры. Книга II. Гл.12. / Источник знания. М., Индрик. 2002. 464 с.
  5. Игнатий (Брянчанинов) еп. О прелести / О прелести и фанатизме в духовной жизни. М 2006. 127 с.
  6. Игнатий (Брянчанинов) св. Приношение современному монашеству//Творения иже во святых отца нашего Святителя Игнатия епископа Ставропольского. Т 5. Изд. Сретенского монастыря. М. 1998. 477 с.
  7. Иоанн Златоуст св. Беседы о покаянии. Беседа девятая. М 2008. 224 с.
  8. Иоанн Златоуст св. Творения. Т.7. кн.1. Изд. 2-е. СПб., 1911. 430 с.
  9. Иоанн Лествичник. Преп. Лествица. Слово 19. Спб. 1995. Ао « Санкт – Петербургская типография № 6». 350 с.
  10. Ириней Лионский св. Против ересей, I:XXI, 1/ 5 книг против ересей. М. 1868. 716 с.
  11. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, 4 / Сочинения св. Иустина, Философа и мученика. М "Университетский типограф", 1892. 324 с.
  12. Киприан Карфагенский св. Книга о молитве Господней/ Творения. М. 1999. Изд. Паломник. 719 с.
  13. Климент Александрийский св. Строматы. Книга третья, VII, 60. Спб 2003. Изд. Олега Абышко. 542 с.
  14. Кронштадский Иоанн св. Мысли христианина о покаянии и причащении. М, 2002. Изд. Лодья. 94 с.
  15. Симеон Новый Богослов преп. Творения. Т. 2. ТСЛ. 1993 490 с.
  16. Сочинения св. Иринея, епископа Лионского. 2-е изд.: СПБ: Издание книгопродавца И.Л. Тулузова, 1900. Перевод: прот. П. Преображенского. 414 с.
  17. Татиан. Речь против эллинов /Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель: "Жизнь с Богом", 1998. Перевод: прот. П. Преображенского. 214 с.
  18. Тертуллиан. О свидетельстве души / Творения Кв. Септ. Флор. Тертуллиана. Часть 1. Апологетические сочинения Тертуллиана. Киев: Тип. Акц. Об-ва "Петр Барский, в Киеве". 1910. Перевод: Н. Щеглова. 370 с.
  19. Тихон Задонский св. О личных обязанностях каждого христианина. М. 1889. Репринтное издание. 173 с.
  20. Феофан Затворник. Свят. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. ТСЛ 1995. Изд. Отчий дом. 465 с.
  21. Филарет (Дроздов) митр. Пространный Христианский Катехизис православной кафолической восточной церкви. М 1909. 104 с.
  22. Филарет, митрополит Московский. Свт. Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. Часть I. М., репр. 1867. 270 с.

Использованная литература.

  1. Geisler. Norman & Yataka Amano. The Reincarnation sensation. Tyndale Nouse. 1996. 192 c.
  2. Hicks .1. Death and Eternal Life. Harper & Row. N.Y., 1976 178 с.
  3. Аверкий (Таушев) архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М., Изд. Православного Свято-Тихоновского Богословского института. 2005. 840 с.
  4. Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., Медси XXI. 1993. 85с.
  5. Алипий (Кастальский-Бороздин) Архим, Исайя (Белов) Архим. Догматическое богословие. ТСЛ, 1997. 288 c.
  6. Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма. СПб., СПбГМТУ,1999. 103 с.
  7. Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991. 90 с.
  8. Богословские труды. 1972. № 8. 84 с.
  9. Ботанов В. «Свобода от совести»//НГГ г. Новоуральска, №22 от июня 2000 г. 30 с.
  10. В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста Новосибирск, 1997. Изд. Посох. 271 с.
  11. Варфоломей (Денисов) иером. Антропология, сотириология, аскетика: связь и развитие в православном богословии.// Труды Саратовской Православной Духовной семинарии. Выпуск I. Саратов 2007. 84 с.
  12. Верищагин Д.С., Становление. Счастье и удача. СПб., Невский проспект. 2000. 246 с.
  13. Верищагин Д. Титов. К. Эгрегоры человеческого мира. Логика и навыки взаимодействия. Спб 2007. Изд. Афина. 330 с.
  14. Верищагин Д.С. Календарь ДЭИР: полная программа на год. СПб., Невский проспект. 2005. 189 с.
  15. Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. 147 с.
  16. Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 1. СПб., Невский проспект. 2005. 179 с.
  17. Верищагин Д.С. Становление: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. 249 с.
  18. Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга вторая. СПб., Невский проспект. 2003. 150 с.
  19. Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. 148 с.
  20. Верищагин Д.С. Уверенность: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, первый этап. СПб., Невский проспект. 2005. 183 с.
  21. Верищагин Д.С., Влияние. СПб., Невский проспект 2004. 187 с.
  22. Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. 252 с.
  23. Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. 525 с.
  24. Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. 476 с.
  25. Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005 185 с.
  26. Верищагин Д.С.Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. 148 с.
  27. Верищагин. Д.С. Освобождение. СПб Невский проспект 2005. 248 с.
  28. Воронов Л. Прот Догматическое богословие. Клин. Фонд «Христианская жизнь». 2000. 127 c.
  29. Гайслер. Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. 1183 с.
  30. Григорий (Чирков). Иером. Антропогенезис I-II гл. кн. Бытия в толкованиях святых отцов и христианских богословов. Л., 1973. 169 с.
  31. Давыденков.О. свящ. Догматическое богословие. Курс лекций. Часть III. М., ПСТБИ. 1997. 292 с.
  32. Дворкин. А.Л. «Сектоведение» Нижний Новгород 2006. 813 с.
  33. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992 94 с.
  34. Дмитриев Д. Новая тоталитарная секта Центр Аштар. Анализ вероучения и критика. Дипломная работа. Саратов. 2004. 75 с.
  35. Дмитриев Д. Школа ДЭИР – система развития или система разрушения? // Николаевский Православный вестник. № 51 (февраль). 15 с.
  36. Добротолюбие. Т. 1. ТСЛ, 1993. 638 с
  37. Добротолюбие. Т. 2. ТСЛ, 1993. 760 с.
  38. Добротолюбие.Т. 3. ТСЛ, 1993. 440 с.
  39. Добротолюбие.Т. 5. ТСЛ, 1993. 482 с.
  40. Зарин С. М. Аскетизм по православно – христианскому учению. М 1996. Изд. Православный паломник. 693 с.
  41. Зеньковский В.В. «Единство личности и проблема перевоплощения / христианство и индуизм. М.: 1992. 164 с.
  42. Иванов Н. прот. И сказал Бог. Библейская онтология и библейская антропология. М.: 1992. 114 с.
  43. Ивин. А.А. Логика. М 1999. Изд. Гардарики. 347 с.
  44. Иларион (Алфеев) игум. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. клин 2005. изд. «христианская жизнь» 304 c.
  45. Илларион (Алфеев) еп. О молитве. Клин 2004. Изд. Христианская жизнь. 71 с.
  46. Ильин. И. О сопротивлении злу силой. / Сочинения в двух томах. Т. 1. М. Изд. Медиум. 509 с.
  47. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. 575 с.
  48. Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) архиеп. О перевоплощении / «Листья древа» (опыт православного духоведения), Нью-Йорк, 1964. 406 с.
  49. История религии. Спб. Изд. Лань 1997. 268 с.
  50. Кириленко Г. Г. Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М 2004. Изд. Эксмо. 479 с
  51. Клеман. О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь. 1994. 383 с.
  52. Кондаков.Г.А. Ломанова. Н.Г. Объект. 1-я ступень. Методические указания по использованию. Спб 2002. 8 с.
  53. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. 301с.
  54. Кураев А диак. «Сатанизм для интеллигенции». Т. 2. М., 1997. Изд. Отчий дом. 431 с.
  55. Кураев. А. диак. Христианская философия и пантеизм. Изд. Московского Подворья ТСЛ. М. 1997.226 с.
  56. Лебедев В.П. Вечность мифа об экстрасенсорном восприятии / Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., РХГИ. 1999.
  57. Ломанова. Н.Г. Школа ДЭИР. Первая ступень. Методические указания по самостоятельной работе. СПб 2002. 8 с.
  58. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М 1991. СЭИ. 288 с.
  59. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М., Прогресс.VIA. 1992. 207 с.
  60. Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм и мистика. Донецк. Скиф. 2004 352 с.
  61. Мейендорф И. прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин 2001. Изд. Христианская жизнь. 447 с.
  62. Мень А. прот. История религии. Т. 3: У врат молчания. М. 1992 Изд. Слово. 238 с.
  63. Морей. Р. Переселение душ: христианский взгляд. Новосибирск 1997. Изд. Посох. 76 с.
  64. Мякишев Г.Я. Наука и паранаука // Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., РХГИ. 1999. 84 с.
  65. Несмелов. В. Наука о человеке. СпБ 2000. Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского. 438 с.
  66. Новопашин А. прот. Школа для дураков // Прозрение. 2000. № 1 (4). 40с.
  67. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. М., Паломник, 2000. 445 с.
  68. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. 365 с.
  69. Осипов. А.И. Путь разума в поисках истины. М. 1997. Изд. Даниловский благовестник. 330 с.
  70. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М 2001. 159 с.
  71. Отцы и учителя Церкви III века. Антология. М. 1996. Изд. Либрис. 464с.
  72. Петр (Мещеринов) игум. Беседы о вере и Церкви. М 2004. Изд. Даниловский Благовестник. 278 с.
  73. Плакида (Дезей) архим. Добротолюбие и православная духовность. М 2006. Издательство Православного Свято – Тихоновского Гуманитарного Университета. 378 с.
  74. Правила прохождения слушателями занятий школы ДЭИР. Б/д.
  75. Реверсов И.П. Апологеты защитники христианства. СпБ 2002. Изд. Сатис. 189 с.
  76. Роуз. С. Православие и религия будущего. СпБ 1997. Общ. Василия Великого. 222с.
  77. Свешников В. Прот. Очерки христианской этики. М., Паломник. 2000. 623 c.
  78. Серафим Саровский прп. О цели христианской жизни. Беседа с Н.А.Мотовиловым. Сергиев Посад. 1914. // ЖМП № 9. 1973.
  79. Современный словарь иностранных слов. М., Цитадель-Трейд. 2002. 840с.
  80. Софроний (Сахаров) архим. О молитве. Спб 1994. Изд. Сатис. 184 с.
  81. Софроний (Сахаров) архим. О молитве. ТСЛ 2003. 222 с.
  82. Стойков. В. свящ. Аскетика. Пособие для студентов 3-го курса Ленинградской Духовной Академии. 1961/62 уч. года. Ленинград 1962. 266 с.
  83. Стюарт Дж. Холл. Учение и жизнь ранней Церкви. Новосибирск 2000. Изд. Посох. 320 с.
  84. Схиигумен Парфений. Тропинка к единому на потребу – к Богообщению. Спб 2007. Изд. Библиополис. 301 с.
  85. Телевизионная передача «Объектив» от 16.05.2000 г.
  86. Техника Молодёжи № 11,1983 г. 88 с.
  87. Титов. К., Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006. 205 с.
  88. Титов. К. Кондаков. Г. Чакральные коммуникации. СПб, Афина, 2007. 143 с.
  89. Титов. К., Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006.
  90. Филимонов. С. свящ. Православная церковь и современная медицина. Спб 2001. 426 с.
  91. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи. М., 2002. Изд. Лепта 809 с.
  92. Фокин. А.Р. Латинская патрология Т 1. М 2005. Изд Греко – латинского кабинета Ю. А. Шичалина. 362 с.
  93. Холодова. Ю. Зловещее обаяние ДЭИР// Парламентская газета" №218 (849) от 20 ноября 2001 г. 34 с.
  94. Христианство. Энциклопедический Словарь. М., научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1995. Т .1, 861 с.
  95. Школа навыков ДЭИР. Влияние. Видеокурс. СПб 2005.
  96. Школа Навыков ДЭИР. Начальный этап работы с эгрегорами. Видеокурс. Спб 2005.
  97. Школа навыков ДЭИР. Программа Благосостояние. Видеокурс Спб 2005.
  98. Школа навыков ДЭИР. Программа Здоровье. Видеокурс. СпБ 2005.
  99. «Энергоконфликтология» учебное пособие б/д.
  100. Юнг К. Г. О психологии восточной религии и философии. Московский философский фонд «Медиум», М., 1994. 109 с.
  101. centr_dialog@inbox.ru //голос православия.ДЭИР - cекта неудачников.
  102. www.ph.studentport.org
  103. http://www.magic-portal.ru
  104. http://www.rspp.su/articles/pitanov/deir.html
  105. http://www.spasi.ru/answer/0688.htm
  106. http://www.k-istine.ru/sects/other/deir.htm
  107. http://anti-deir.narod.ru/
  108. http://www.scorcher.ru
  109. http://www.woman.ru/
  110. http://stopfools.narod.ru/
  111. http://psychology.net.ru
  112. http://serafime.ru/articles/deir.shtml
  113. iriney@vinchi.ru
  114. http://apologefront.ru
  115. http://ru.wikipedia.org
  116. http://kirlian.da.ru
  117. http://lebendige-ethik.net
  118. http://cosmedtech.nm.ru
  119. http://tehnika24.boom.ru/proverkaayri.html
  120. http://bb.centre.ru
  121. http://elektrostatika.narod.ru/paragraph13.htm
  122. http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=comcontent&task=view&id=2849&Itemid=36
  123. http://anti-chimer.hut1.ru/mosh.htm
  124. http://evolkov.by.ru/practical_psychology/nlp/roads_k_about_nlp.html
  125. http://www.influenceatwork.com/nlp.html
  126. www.bookix.info
  127. www.ovum.ru Келдер. П. Око Возрождения.
  128. www.dalezoterika.ru
  129. http://www.krotov.info

=================================

[1] См.: Юлия Холодова Зловещее обаяние ДЭИР (Парламентская газета" №218 (849) от 20 ноября 2001 г. С 18.
[2] См.: Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С.10-14.
[3] Там же. 2005. С.14
[4] Цит по: Голос православия ДЭИР - cекта неудачников.// centr_dialog@inbox.ru.
[5] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С.70.
[6] Информацию о некоторых адресах и телефонах филиалов секты ДЭИР смотри в Приложениях.
[7] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 116.
[8] Титов. К. Кондаков. Г. Чакральные коммуникации. СПб, Афина, 2007. С 14.
[9] http://anti-deir.narod.ru/
[10] Келдер. П. Око Возрождения. www.ovum.ru
[11] Там же.
[12] Там же.
[13] http://anti-deir.narod.ru/
[14] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 270.
[15] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 1. СПб., Невский проспект. 2005. С. 9.
[16] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С. 52.
[17] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С. 52.
[18] Филарет (Дроздов) митрополит Московский. Пространный Христианский Катехизис православной кафолической восточной церкви. М 1909. С 67.
[19] Феофан Затворник. Свят. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. ТСЛ 1995. Изд. Отчий дом. С. 457.
[20] Илларион ( Алфеев) еп. О молитве. Клин 2004. Изд. Христианская жизнь. С 10.
[21] Цит по Зарин С. М. Аскетизм по православно – христианскому учению. М 1996. Изд. Православный паломник. С 447 – 448.
[22] Там же С. 448.
[23] Иоанн Кронштадский св. Мысли христианина о покаянии и причащении. М, 2002. Изд. Лодья. С. 6.
[24] Иоанн Лествичник. Преп. Лествица. Слово 19. Спб. 1995. Ао « Санкт – Петербургская типография № 6». С 145.
[25] Исаак Сирин. Преп. Беседы / Плакида(Дезей) архим. Добротолюбие и православная духовность. М 2006. Издательство Православного Свято – Тихоновского Гуманитарного Университета. С 236.
[26] Софроний (Сахаров) архим. О молитве. ТСЛ 2003. С 1.
[27] Софроний (Сахаров) иером. Старец Силуан. / Схиигумен Парфений. Тропинка к единому на потребу – к Богообщению. Спб 2007. Изд. Библиополис. С 275 – 276.
[28] Филимонов. С. свящ. Православная церковь и современная медицина. Спб 2001. С. 231
[29] Dechanet J. M. Christian Yoga. Нью Йорк, 1972. /Роуз. С. Православие и религия будущего. СПб 1997. Общ. Василия Великого. С 53.
[30] Айенгар Б.К.С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., Медси XXI. 1993. С. 15.
[31] Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. С. 9.
[32] Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма. СПб., СПбГМТУ,1999. С. 144.
[33] Макарий Прп. / Клеман. О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь. 1994. С. 167, 182.
[34] Св. Григорий Синаит. Добротолюбие. Т.5. ТСЛ. 1993. С. 233.
[35] Симеон Новый Богослов Преп. Творения. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.1993. С. 180-181.
[36] Цит по Добротолюбие.Т.5. ТСЛ. 1993. С. 388.
[37] Григорий Синаит. Св. Добротолюбие. Т.5. ТСЛ. 1993. С. 214.
[38] Игнатий (Брянчанинов) еп. О прелести / О прелести и фанатизме в духовной жизни. М 2006. С 8.
[39] Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. М., Паломник, 2000. С. 154.
[40] Там же. С. 156.
[41] См.: Карл Густав Юнг. О психологии восточной религии и философии. Московский философский фонд «Медиум», М., 1994.
[42] Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. М., Паломник, 2000. С. 157.
[43] Софроний (Сахаров) архим. О молитве. Спб 1994. Изд. Сатис. С 143 – 144.
[44] Филимонов. С. свящ. Православная церковь и современная медицина. Спб 2001. С. 231.
[45] Киприан Карфагенский Св. Книга о молитве Господней/ Творения. М. 1999. Изд. Паломник. С. 255
[46] Верищагин. Д.С. Становление. СПб Невский проспект. 2005, С 150.
[47] Там же. С 152.
[48] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 9.
[49] Титов. К. , Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006. С 41.
[50] Верищагин. Д.С. Становление. СПб, Невский проспект. 2005. С. 412.
[51] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. С. 282.
[52] Титов. К. , Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006. С 123.
[53] Верищагин Д.С. Становление: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 9.
[54] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 23.
[55] Верищагин Д.С. Календарь ДЭИР: полная программа на год. СПб., Невский проспект. 2005. С. 11.
[56] Титов. К. , Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006. С 87.
[57] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 13.
[58] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 17.
[59] Там же. С. 111.
[60] Школа навыков ДЭИР. Программа Благосостояние. Видеокурс СПб 2005.
[61] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 115
[62] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 282.
[63] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга вторая. СПб., Невский проспект. 2003. С 40-41.
[64] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 282.
[65] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 286
[66] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 183.
[67] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 43.
[68] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 24.
[69] Школа навыков ДЭИР. Влияние. Видеокурс. СПб 2005.
[70] http://www.deir.ru/deir_faq/faq5.shtml#501
[71] Краткий философский словарь. Под ред. доктора философских наук А.П. Алексеева. М., Проспект. 2002. С. 232 /www.ph.studentport.org
[72] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 166.
[73] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 170..
[74] См. Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 249.
[75] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 9.
[76] Голос православия.ДЭИР - cекта неудачников //E-mail: centr_dialog@inbox.ru
[77] Правила прохождения слушателями занятий школы ДЭИР. Б/д.
[78] См http://anti-chimer.hut1.ru/mosh.htm
[79] Алексей УГАРОВ. На этот раз мать Олесю не пожалела// http://www.scorcher.ru
[80] Цит по. http://www.woman.ru/?ForumView&ID=3744437&Page=2&Date=all  от 26.12.2006 г.
[81] Цит по http://www.scorcher.ru
[82] Юлия Холодова. Зловещее обаяние ДЭИР// Парламентская газета" №218 (849) от 20 ноября 2001 г. С 16.

[83] Сен 24, 2002 http://psychology.net.ru/talk/viewtopic.php?t=3981
[84] http://deirinfo.by.ru
[85] Интересно то, что хакер (который выступает под ником «Я_не_ангел»), сам пришел 29 Mar 2007 на форум ДЭИР c криком о помощи, что теряет свою девушку из-за ДЭИРа См. http://www.diary.ru/~ya-ne-angel/
[86] Цит по Дэир (Дальнейшее энерго-информационное развитие) http://www.scorcher.ru
[87] Цит по http://www.scorcher.ru
[88] Ботанов. В. Сколько стоит счастье? // http://serafime.ru/articles/deir.shtml
[89] Цит по iriney@vinchi.ru
[90] Дворкин. А.Л. «Сектоведение» Нижний Новгород 2006 С. 766.
[91] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 297-298.
[92] Верищагин Д.С. Календарь ДЭИР: полная программа на год. СПб., Невский проспект. 2005. С. 56.
[93] Подробно о секте «Ашрам Шамбалы» смотри Новопашин Александр, протоиерей. Школа для дураков // Прозрение. 2000. № 1 (4). С. 30 – 32; сайт «Анти-Эзотерический ашрам Шамбалы» (http://stopfools.narod.ru/)
[94] Верищагин Д.С. Уверенность: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, первый этап. СПб., Невский проспект. 2005. С. 43.
[95] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005 С.43.
[96] Там же. С. 11.
[97] Верищагин Д.С. Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000.// www.deir.org/deir_book/
[98] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 16.
[99] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. С 45.
[100] Там же. С. 46-47.
[101] Там же. С. 48.
[102] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С 82.
[103] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 17.
[104] Верищагин Д.С., Влияние. СПб., Невский проспект 2004 .С 7.
[105] Оккультизм и магия. М., Клышников, Комаров и К. 1993. С. 29.
[106] Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991. С. 49.
[107] Оккультизм и магия. М., Клышников, Комаров и К. 1993. С. 65.
[108] Лопатин. Л. Положительные задачи философии. М 1911. Ч 1. С. 277 – 278. / Осипов. А.И. Путь разума в поисках истины. М. 1997. Изд. Даниловский благовестник. С 61.
[109] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005 .С. 17.
[110] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 38.
[111] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 81.
[112] Титов. К. , Андрющенко. Н. Школа навыков ДЭИР. Семинары. Программа Благосостояние. СПб, Вектор. 2006. С. 64.
[113] История религии. Учебное пособие СПб. Изд. Лань 1997, С 10.
[114] Anand Nayak. Tantra ou L`eveil de L`energi. Paris, 1988. p. 119 / Кураев. А. диак. Христианская философия и пантеизм. Изд. Московского Подворья ТСЛ. М. 1997. С. 149.
[115] Франк. С.Учение о переселении душ (религиозно-исторический очерк)/ христианство и индуизм. М 1992. С. 6.
[116] Oldenherg Н. Die Lehre der Upanischaden und die Anfange des Buddismus. 1915. S. 113 / Морей. Р. Переселение душ: христианский взгляд. Новосибирск 1997. Изд. Посох. С 33.
[117] Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. М., Прогресс.VIA. 1992. С. 98.
[118] Там же. С. 86.
[119] Там же. С. 87.
[120] Дамаскин Иоанн Преп. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл. XXIX О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С. 228.
[121] Афиноген. О воскресении мертвых /Алипий (Кастальский-Бороздин) Архим, Исайя (Белов) Архим. Догматическое богословие. ТСЛ, 1997. С. 254.
[122] Дамаскин. Иоанн Преп. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл. XXIX. О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С. 229.
[123] Мень А., прот. История религии. Т. 3: У врат молчания. М. 1992. С. 194.
[124] Дамаскин. Иоанн преп. Точное изложение православной веры. С. 230.
[125] Там же. С. 230.
[126] Лосский В.Н. Догматическое богословие. / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С. 244.
[127] Воронов Л. прот Догматическое богословие. Клин. Фонд «Христианская жизнь». 2000. С. 46.
[128] Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл. XXX / Источник знания. М., Индрик. 2002. С. 231-232.
[129] Дамаскин. Иоанн преп. Точное изложение православной веры. Кн.II., гл. XXIX О Промысле. / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С. 230.
[130] Там же. С. 231.
[131] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 81.
[132] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. С. 288.
[133] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. С. 287-288.
[134] Живая этика. Знаки агни-йоги. С. 228.
[135] Современный словарь иностранных слов. М., Цитадель-Трейд. 2002. С. 655.
[136] Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, 4 / Сочинения Св. Иустина, Философа и мученика. М. "Университетский типограф", 1892. с. 135.
[137] Татиан. речь против Эллинов /Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель: "Жизнь с Богом", 1998. Перевод: прот. П. Преображенского. С 116.
[138] Ириней Лионский Св. Пять книг опровержения и обличения лжеименного знания. книга II, Гл 23. Нелепость учения о переселении душ. / Сочинения Св. Иринея, епископа Лионского. 2-е изд.: СПБ: Издание книгопродавца И.Л. Тулузова, 1900. С 117.
[139] Климент Александрийский. Св. Строматы. Книга третья, VII, 60. Спб 2003. Изд. Олега Абышко. С 431.
[140] Ермий. Осмеяние языческих философов. Гл. 2. / Реверсов И.П. Апологеты защитники христианства. СПб 2002. Изд. Сатис. С 137.
[141] Тертуллиан. О свидетельстве души / Творения Кв. Септ. Флор. Тертуллиана. Часть 1. Апологетические сочинения Тертуллиана. Киев: Тип. Акц. Об-ва "Петр Барский, в Киеве". 1910. Перевод: Н. Щеглова. С 119.
[142] Минуций Феликс Октавий, 34 / Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель: "Жизнь с Богом", 1998. С. 565.
[143] См. Арнобий. Против язычества, глава II.
[144] См. Лактанций. Божественные наставления. книга III, главы 18—19.
[145] Григорий Нисский. Св. Об устроении человека. СПб 1995. Изд. Аксиома. С 93, 94.
[146] Августин блаженный. О Граде Божием», книга X, глава 30. Киев 1998. Изд. Алетейя. С 455.
[147] Цит. по. Кураев А. диак «Сатанизм для интеллигенции». Т. 2. М., 1997. С. 113.
[148] Стюарт Дж. Холл. Учение и жизнь ранней Церкви. Новосибирск 2000. Изд. Посох. С 143
[149] Цит по Отцы и учителя Церкви III века. Антология. М. 1996. Изд. Либрис. С 20.
[150]См. Ориген. О первостепенных прин­ципах», книга II, главы 6—9.
[151] Ориген «Против Цельса», книга IV/ http://www.krotov.info
[152] «Книга правил». СПб. 1993. С. 69. / Дмитриев Д. Новая тоталитарная секта Центр Аштар. Анализ вероучения и критика. Дипломная работа. Саратов. 2004 С 28.
[153] Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) архиеп. О перевоплощении / «Листья древа» (опыт православного духоведения), Нью-Йорк, 1964. c 277.
[154] Цит. по Илларион (Алфеев) игум. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Клин 2005. изд. «Христианская жизнь» С 82.
[155] Там же.
[156] Зеньковский В.В. «Единство личности и проблема перевоплощения / христианство и индуизм. М 1992. С 142.
[157] «deja vu» — фр.: уже виденное.
[158] Подробнее См. Hicks .1. Death and Eternal Life. Harper & Row. N.Y., 1976, p. 375.
[159] Edwards P. The case against karma and reincarnation. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. Ed. R.BasiL N.Y., 1988. p. 107/ В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста Новосибирск, 1997. Изд. Посох. С. 130
[160] Martin W. The Riddle of Reincarnation. N.Y., 1979, p 17 / В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста Новосибирск, 1997. Изд. Посох. С. 138.
[161] Harris M. Past-life Regression' The Grand Illusion. — In: Not necessarily the New Age: Critical Essays. N.Y., 1988. p. 130/ В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста Новосибирск, 1997. Изд. Посох. С 158.
[162] Моуди P. Жизнь, до жизни. Жизнь после жизни. Киев. 1994, с. 153.
[163] Успенский П. Д. Новая модель Вселенной. Спб.1993, с. 311.
[164] Цит по В. Алексеев, А. Григорьев. Религия антихриста Новосибирск, 1997. Изд. Посох с. 236.
[165] Geisler Norman & Yataka Amano. The Reincarnation sensation. p 133.
[166] Морей. Р. Переселение душ: христианский взгляд. Новосибирск 1997. Изд. Посох. С.21.
[167] Гайслер Н. Энциклопедия христианской апологетики СПб., Библия для всех. 2004. С. 817.
[168] Христианство. Энциклопедический Словарь. М., научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1995. Т .1, С. 530.
[169] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. С. 302.
[170] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 41.
[171] Там же. С. 366.
[172] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 81.
[173] Давыденков О. иер. Догматическое богословие. Курс лекций. Часть III. М., ПСТБИ. 1997. С. 86.
[174] Иванов Н. прот. И сказал Бог. Библейская онтология и библейская антропология. Опыт истолкования книги Бытия (гл.1-5). Клин. Фонд христианская жизнь. 1999. С. 149.
[175] Макарий Великий. Св. Добротолюбие. Т. 1. ТСЛ, 1993. С. 156.
[176] Филарет, митрополит Московский. Свт. Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия. Часть I. М., репр. 1867. С. 38.
[177] Лосский В.Н. Догматическое богословие / Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ, 1991. С. 239.
[178] Серафим Саровский преп. О цели христианской жизни. Беседа с Н.А.Мотовиловым. Сергиев Посад. 1914. См.: ЖМП №9. 1973. с. 77-78. / Иером. Григорий (Чирков). Антропогенезис I-II гл. кн. Бытия в толкованиях святых отцов и христианских богословов. Л., 1973. С. 80.
[179] Дамаскин Иоанн Преп. Точное изложение православной веры. Книга II. Гл. 12. / Источник знания. М., Индрик. 2002. С. 210.
[180] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. С. 46.
[181] Там же. С 49.
[182] Там же. С. 51.
[183] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 52 - 53.
[184] Верищагин Д.С. Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 34 – 35.
[185] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 75.
[186] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 17.
[187] Там же. С. 16.
[188] Там же.
[189] Там же. С. 25.
[190] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 16-17.
[191] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. С. 56.
[192] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть I . СПб., Невский проспект. 2005. С. 33.
[193] Там же. С. 24-25.
[194] Верищагин Д.С. Уверенность: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, первый этап. СПб., Невский проспект. 2005. С.46.
[195] «Энергоконфликтология» учебное пособие б/д.
[196] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 271-272.
[197] Верищагин Д.С. Становление: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 8.
[198] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 339-340.
[199] Кондаков. Г. А. Ломанова. Н.Г. Объект. 1-я ступень. Методические указания по использованию. СПб 2002. С 1.
[200] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С 32.
[201] Верищагин Д.С. Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С 21.
[202] Верищагин Д.С. Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С 21.
[203] Свешников В. Прот. Очерки христианской этики. М., Паломник. 2000. С. 8.
[204] Там же. С. 113.
[205] Цит по О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С. 324.
[206] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. С. 7-8.
[207] Цит по. Фокин. А.Р. Латинская патрология Т 1. М 2005. Изд Греко – латинского кабинета Ю. А. Шичалина. С 313.
[208] Несмелов. В. Наука о человеке. СПб 2000. Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского. С 214 – 215.
[209] Ильин. И. О сопротивлении злу силой./ Сочинения в двух томах. Т. 1. М. Изд. Медиум. С 308.
[210] Авва Дорофей. Св. Добротолюбие. Т. 2. ТСЛ. 1993. С. 625.
[211] Антоний Великий. Св. Добротолюбие. Т. 1. ТСЛ. 1993 С. 80.
[212] Там же. С. 81.
[213] Там же. С. 64.
[214] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 111.
[215] Ириней Лионский св. Против ересей, I:XXI, 1.
[216]Цит. по: Аверкий (Таушев) архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М., Изд. Православного Свято-Тихоновского Богословского института. 2005. С. 289.
[217] Цит. по Телевизионная передача «Объектив» от 16.05.2000 г.
[218] Феофил Антиохийский св. Послание Феофила к Автолику, II. 27/ Мейендорф И. прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин 2001. Изд. Христианская жизнь. С 57.
[219] Григорий Нисский. св. Об устроении человека. СПб 1995. Изд. Аксиома. С 170.
[220] Цит по Богословские труды. 1972. № 8. С. 157
[221] Цит по Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М 2001. С. 37.
[222] Лосский В.Н. Догматическое богословие. М 1991. С 242.
[223] Зарин С. М. Аскетизм по православно – христианскому учению. М 1996. Изд Православный паломник. С 111- 112.
[224] Там же. С 243.
[225] Цит по http://www.deir.org/deir_book/
[226] Цит по Петр (Мещеринов) игум. Беседы о вере и Церкви. М 2004. Изд. Даниловский Благовестник. С 164.
[227] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 27-28.
[228] Там же. С .18.
[229] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С 52.
[230] Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 7. кн. 1. Изд. 2-е. СПб., 1911. С. 107.
[231] Тихон Задонский. Св. О личных обязанностях каждого христианина. М. С 59.
[232] Цит по Стойков. В. свящ. Аскетика. Пособие для студентов 3-го курса Ленинградской Духовной Академии. 1961/62 уч. года. Ленинград 1962. С 197 – 198.
[233] Цит по Игнатий (Брянчанинов) Св. Приношение современному монашеству//Творения иже во святых отца нашего Святителя Игнатия епископа Ставропольского. Т 5. Изд. Сретенского монастыря. М. 1998. С 380.
[234] Варфоломей (Денисов) иером. Антропология, сотириология, аскетика: связь и развитие в православном богословии.// Труды Саратовской Православной Духовной семинарии. Выпуск I. Саратов 2007, С. 67.
[235] Игнатий (Брянчанинов) Св. Приношение современному монашеству//Творения иже во святых отца нашего Святителя Игнатия епископа Ставропольского. Т 5. Изд. Сретенского монастыря. М. 1998. С 368.
[236] Иоанн Златоуст свят. Беседы о покаянии. Беседа девятая. М 2008. С 222 – 223.
[237] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С 53
[238] Цит по Зарин С. М. Аскетизм по православно – христианскому учению. М 1996. Изд. Православный паломник. С. 121 – 122.
[239] Св. Антоний Великий. Добротолюбие. Т. 1. ТСЛ 1992. С. 88.
[240] Цит по Добротолюбие. Т. 3. ТСЛ 1992. С. 263.
[241] Никита Стифат Прп. Добротолюбие. Т. 5. ТСЛ 1992. С. 89.
[242] Мякишев Г.Я. Наука и паранаука // Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., РХГИ. 1999. С. 224.
[243] Мякишев Г.Я. Наука и паранаука // Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., РХГИ. 1999. С. 223.
[244] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 69.
[245] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 72.
[246] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 72
[247] Александр (Милеант) Архим «Соблазн оккультизма». / www.apologet.narod.ru
[248] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 36 -37.
[249] Там же. С 72.
[250] Ломанова. Н.Г. Школа ДЭИР. Первая ступень. Методические указания по самостоятельной работе. СПб 2002. С 1.
[251] Ботанов.В. «Собода от совести»//НГГ г. Новоуральска,№22 от июня 2000г. С 14.
[252] Цит по. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С. 269.
[253] Ивин. А.А. Логика. М 1999. Изд. Гардарики С 227.
[254] Кириленко Г. Г. Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М 2004. Изд. Эксмо. С. 148.
[255] Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. Т.1. Ч.1. М., 1990. С. 15-16 См.: Краткий философский словарь. М., «Проспект», 1992. С. 146.
[256] В.С. Соловьев. Соч. в двух томах. Т. 1. М., 1988. С. 691 / http://www.krotov.info/library/18_s/solovyov/00solov.html
[257] Там же.
[258] Там же.
[259] Цит по http://www.magic-portal.ru
[260] http://www.deir.org/deir_book/kniga_1/kn_1_01.shtml
[261] Верищагин. Д.С. Освобождение. СПб Невский проспект 2005 С.19.
[262] http://www.deir.org/deir_book/kniga_1/kn_1_01.shtml
[263] Там же.
[264] Там же.
[265] Верищагин Д.С Освобождение. СПб Невский проспект 2005. С. 20.
[266] Верищагин Д. Титов. К. Эгрегоры человеческого мира. Логика и навыки взаимодействия. СПб 2007. Изд. Афина. С 39.
[267] http://www.deir.org/deir_book
[268] http://elektrostatika.narod.ru/paragraph13.htm
[269] http://ru.wikipedia.org
[270] Цит по http://kirlian.da.ru
[271] См. Техника Молодёжи № 11,1983 г.
[272] Цит по http://lebendige-ethik.net
[273] В.А.Березовский, Н.Н.Колотилов "Биофизические характеристики тканей человека", Киев, Наукова думка, 1990, с. 42.
[274] Кирлиан В. X. Кирлиан С.Д. В мире чудесных разрядов. М., 1964.
[275] Цит по http://cosmedtech.nm.ru
[276] Цит по http://tehnika24.boom.ru/proverkaayri.html
[277] Цит по http://bb.centre.ru
[278] Там же.
[279] Лебедев В.П. Вечность мифа об экстрасенсорном восприятии / Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. СПб., РХГИ. 1999. С. 250.
[280] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 69.
[281] Там же. С. 70.
[282] Там же.
[283] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 71.
[284] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 71.
[285] Верищагин Д.С. Уверенность: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, первый этап. СПб., Невский проспект. 2005. С. 50.
[286] Келтон Р. Что можно сказать об НЛП./ http://evolkov.by.ru/practical_psychology/nlp/roads_k_about_nlp.html
[287] Beyerstein, BL. (1990). Brainscams: Neuromythologies of the New Age. International Journal of Mental health, 19 (3), 27-36./ http://www.influenceatwork.com/nlp.html
[288] Baddeley, M. (1989). Neurolinguistic programming: The academic verdict so far. Australian Journal of Clinical Hypnotherapy and Hypnosis, 10 (2), 73-81./ http://www.influenceatwork.com/nlp.html
[289] Dixon, PN; Parr GD; Yarbrough D; and Rathael M. (1986). Neurolinguistic Programming as a Persuasive Communication Technique. The Journal of Social Psychology, 126(4), 545-550/ http://www.influenceatwork.com/nlp.html
[290] Fromme DK & Daniel J (1984). Neurolinguistic Programming Examined. Journal of Counseling Psychology 31 (3) 387-390/ http://www.influenceatwork.com/nlp.html
[291] Sharpley, C. F. (1987). Research findings on neurolingusitic programming: Nonsupportive data or an untestable theory? Journal of Counseling Psychology, 34 (1), 103-107. / http://www.influenceatwork.com/nlp.html
[292] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 20.
[293] Мазуркевич С.А., Таицкая А.И. Оккультизм и мистика. Донецк. Скиф. 2004. С. 271.
[294] Гайслер Н. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех.2004. С. 1074.
[295] См. Мазуркевич С.А. Таицкая А.И. Оккультизм и мистика. Донецк. Скиф. 2004. С. 266-268.
[296] Верищагин Д. С., Становление. Счастье и удача. СПб., Невский проспект. 2000, С. 16.
[297] Школа навыков ДЭИР. Программа Здоровье. Видеокурс. СПБ 2005.
[298] Верищагин. Д.С. Становление. СПб Невский проспект 2005. С 239.
[299] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 294.
[300] Верищагин Д.С. Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С 6.
[301] Там же. С. 35.
[302] Верищагин Д.С Освобождение. СПб, Невский проспект. 2005. С. 44.
[303] Цит по http://www.rspp.su/articles/pitanov/deir.html
[304] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М 2001. С. 83.
[305] Там же. С. 88.
[306] Цит по http://apologet.front.ru
[307] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 492.
[308] Там же. С. 297-298.
[309] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. III и IV ступень. СПб., Невский проспект. 2004. С. 283.
[310]Верищагин Д.С. Календарь ДЭИР: полная программа на год. СПб., Невский проспект. 2005. С. 79.
[311] Верищагин.Д.С. Становление. СПб, Невский проспект. 2005. С. 159.
[312] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 97- 98.
[313] Школа Навыков ДЭИР. Начальный этап работы с эгрегорами. Видеокурс. СПб 2005.
[314] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 52.
[315] Верищагин Д.С. Уверенность: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, первый этап. СПб., Невский проспект. 2005. С. 52.
[316] Верищагин Д.С.Влияние. СПб., Невский проспект. 2004. С. 39.
[317] Верищагин Д.С.Зрелость. СПб., Невский проспект. 2005. С. 51.
[318] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 15.
[319] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С 25.
[320] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 11-12.
[321] См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 268.
[322] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 11.
[323] Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С. 149.
[324] Верищагин Д.С., Уверенность. Управлять судьбой. СПб., Невский проспект 2000. С 30.
[325] Верищагин Д.С., Титов К. , Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С. 12.
[326] Санкхья - ортодоксальная философская школа индуизма, проповедующая дуализм. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 389.
[327] Верищагин Д.С., Титов К. Терапия истинной кармы. СПб., Невский проспект. 2005. С 21.
[328] См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С. 402.
[329] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. С. 13.
[330] Верищагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. СПб., Невский проспект. 2005. С. 136.
[331] Верищагин Д.С., Освобождение. СПб, Невский проспект. 2005. С.161.
[332] Там же.
[333] Там же С. 136.
[334] Верищагин Д.С. Мудрость: Система навыков дальнейшего энергоинформационного развития, V ступень, второй этап, часть 2. СПб., Невский проспект. 2005. С. 56.
[335] Школа навыков ДЭИР. Начальный этап работы с эгрегорами. Видеокурс. СПб 2005.
[336] Верищагин Д.С., Титов К.В. Полный учебный курс Школы навыков ДЭИР. I и II ступень. СПб., Невский проспект. 2005. С. 208.
[337] Цит по http://www.spasi.ru/answer/0688.htm