[13.11.2017] О подлинных задачах и целях неоиндуиских групп и сект

         

Общеизвестно, что основатели таких религиозных групп (сект), как мормоны1 (Джозеф Смит2) и «свидетели Иеговы» (Чарльз Тейз Расселл3), были масоны высокого посвящения.

Последний погребен на мемориальном масонском кладбище рядом с «великим Питтсбургским масонским центром». Памятник-пирамида и ныне грозным укором нависает над местом погребения «пастора» Расселля.

Но! Мало кто задается вопросом что скрывается за таким явлением как неоиндуизм. Какие цели и задачи были поставлены перед представителями таких религиозных групп (сект), как движение «Рама-Кришны»4 (Вивекананды) и Международное Общество Сознания Кришны5.

«Масонство6 рано появилось в Индии7, куда его принесли англичане.

Забавная информация — первый масонский храм построен в Индии еще в 1682 году… При непосредственном участии масонских лож, являясь фактически их филиалом, был основан «Брахмо самадж»8.

Эта небольшая организация, используя «братские» связи с англичанами, развернула огромную работу по изменению культуры Индии, с позиций того, что выглядело тогда «прогрессивным» в глазах вольных каменщиков. Некоторые элементы их работы, такие как запрет «сати», или детских браков и сейчас многими воспринимаются как позитивные. Другие, вроде «борьбы с идолопоклонством», продолжающейся и в наши дни, не один индус не может одобрить. К концу 19 века вся Индия была покрыта сетью сотен лож, в которых состояли все сколько-нибудь активные и образованные индийцы — от раджей, до студентов»9.

Антихристианская экспансия неоиндуиских сект в странах запада, инициированная международным масонством, началась еще в XIX веке. Инициатором программы перевода ведической литературы на английский язык стал видный западно-бенгальский гуру Шрила Бхактивинода Тхакура10 (1838-1914).

Он входил в литературную элиту Бенгалии, и его перу принадлежали не только религиозные, но и светские произведения. Будучи близок к считавшемуся «душой» индийского национально-освободительного движения писателю Рабиндранату Тагору (Тхакуре) (1861-1941), Бхактивинода имел связи с представителями различных партий и школ.

Огромное влияние на него оказало литературное и философское наследие бенгальского религиозного деятеля и реформатора раджи Раммохана Роя11 (1772-1833).

Созданное Роем «Общество Брахмы» (Брахма-Самадж) «явилось первой в Индии общественной организацией нового типа, хотя и носившей еще черты религиозного общества. Ее участники стремились реформировать религию индуизма, истолковывая ее в рационалистическом и моралистическом духе, отвергали средневековые сословно-кастовые деления и семейно-бытовые обычаи»12. Но! Прежде всего «Брахма Самадж» была одной из первой индийский масонской ложей созданной на территории подконтрольной Британии Индий.

Столь пристальное внимание, уделенное нами «Брахма-Самадж», объясняется прежде всего тем, что именно деятельность и учение масона-реформатора13 Раммохана
Роя подготовили почву современного неоиндуизма, и, если когда-нибудь будет написана его история, то первый ее раздел по праву займет «Брахма-Самадж».

Продолжателями дела Роя стали Дварканат Тагор (Тхакура) (ум. в 1900-е гг.) , дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец — Дебендранатх Тагор (Тхакура) (1817-1905). Во времена управления «Брахма-Самадж» кланом Тагоров калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба,
в котором собиралась интеллектуальная элита Индии. Люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев «Брахма-Самадж» был и Шрила Бхактивинода Тхакура, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. Мировоззрение Тхакуры сформировалось под влиянием идей бенгальских реформаторов - «обновленцев».

Анализ истории зарождения и развития кришнаизма в XIX веке отчетливо показывает, что это новое религиозное движение испытывало в период своего бенгальского рассвета взаимопроникающее влияние самых различных религиозно-философских систем и синкретических14 антисистем15.

Не будет большим преувеличением, если мы назовем Бхактивиноду Тхакуру, продолжателя дела Раммохана Роя, самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакура весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповеди было учение Чайтаньи. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причем — последней в историческом времени его аватарой.

Сын Бхактивиноды Тхакуры — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура (1838-1937) довершил начатое отцом дело. В студенческие годы он написал немало статей в журналы. В них он обличал духовные практики, культивируемые в обществе под ярлыком «религия». Он ратовал за отказ от культурологических оценок индуизма, и видел в нем только проявление мистицизма16.

Еще в юные годы Сарасвати Тхакура, учась в индуистском Санскрит — колледже, высказывался против семейной жизни и систематического образования. В автобиографии он писал: ««Если бы я продолжил свое обучение, родители настояли бы на браке. Я посчитал, что лучше оставить Санскрит-колледж, чем нести бремя семейной жизни»17. В 1919 году Тхакура-младший воссоздает средневековую организацию Гаудия Матх18. Ее члены делились на две группы. Одни давали обеты отречения и проживали в традиционных полунищенских приютах. Очень скоро эти приюты, матхи, превратились в своеобразные миссионерские семинарии. Другие оставались домохозяевами, но занимались при этом организованной филантропической деятельностью. Благодаря своим проповедническим трудам, особенно в Южной Индии, Тхакура получил почтительное прозвище «симха-гуру»19. Он основал 64 храма в Индии, один в Рангуне (Бирма). И, что особенно важно, создал два кришнаитских центра: в Англии и в Германии. Именно эти центры стали опорными пунктами западной миссии кришнаизма.

В 1922 году в Калькутте Абхай Чаран (Прабхупада) впервые встретился с Сарасвати Тхакурой. Эта встреча оказалась решающей для молодого человека. Кришнаитский историк Сатсварупа свидетельствует, что «сначала Абхай не хотел видеть Тхакуру, поскольку садхи20, посещавшие дом отца, не производили на него благоприятного впечатления»21.

Но встреча все-таки состоялась. Тхакур обратился к юноше со знаменательными словами: «Вы – образованные молодые люди, и должны проповедовать учение господа Шри Чайтаньи по всему миру»22. Вскоре после первого знакомства Абхай пришел в гости к знаменитому миссионеру в одежде националиста (кходи) и затеял спор о целесообразности проповеди в то время, когда индийцы ведут тяжелую борьбу за независимость. Надо заметить, что вопрос о том, какой силой — оружия или ведического знания — бороться с колонизаторами, был немаловажным для участников освободительного движения.

После жарких споров и продолжительных бесед Абхай признал Тхакуру своим духовным учителем. Однако официальное посвящение в ученики состоялось лишь через одиннадцать лет после знакомства, в 1933 году. Абхай практически сразу включился в работу «Гаудиа-Матх», переводя на английский язык древние ведические памятники.

Одновременно он стал составлять комментарии к «Бхагавад-Гите». Именно эти комментарии спустя много лет принеси ему всемирную известность. В 1944 году почти в одиночку Абхай приступил к изданию журнала «Назад к Богу» («Back to Godhead»), который выходил на английском языке два раза в месяц. Идея возврата к Богу и одновременно к идеальному прошлому прослеживается даже в названии этого периодического издания. И по сей день журнал остается главным органом МОСК и издается более чем на тридцати языках с суммарным тиражом несколько сот тысяч экземпляров. Занимаясь миссионерством, Абхай, тем не менее, до 1950 года оставался светским человеком. В 1947 году его деятельность получила признание – соратники по движению присвоили ему почетный титул «Бхактиведанта». В 1950 году, когда А. Ч. Де исполнилось 54 года, он оставляет семью и становится ванапрастхи, то есть членом монашеской общины (ашрамы). По кришнаитской классификации, ванапрастхи считается «третьей ступенью» духовной жизни. Достигший этой ступени вайшнав должен путешествовать по святым местам и заниматься медитацией. Поселившись в храме Ратхи-Дамодары, расположенном в святом городе Вриндаване, ванапрастхи Прабхупада целиком предается научным занятиям, в частности, переводит многотомный сборник «Шримад-Бхагаватам». После девяти лет «послушничества», Абхай дает обеты полного отречения и становится монахом-саньяси. Саньяси считается четвертой, самой высокой, степенью духовного развития, достигший ее находится на пороге «полного освобождения» через сознание Кришны. В 1965 году Абхай, получивший имя Свами Прабхупады, отправляется в Соединенные Штаты Америки, исполняя тем самым прямую заповедь своего духовного учителя. Кришнаиты любят упоминать о том, что в Америку Прабхупада прибыл почти нелегально, на грузовом судне, не имея никаких средств к существованию, связей и поддержки. Но уже через год он создает в Лос-Анджелесе Международное Общество Сознания Кришны (МОСК), которым успешно руководит одиннадцать с лишним лет до самой смерти (1977 год). Все это время Прабхупада активно проповедует кришнаизм по всему миру. В 1971 году он посещает даже советскую Россию, где инициирует первого русского кришнаита Анатолия Пиняева23.

В 1972 году МОСК основало собственное издательство — «Бхактиведанта Бук Траст», красочные книги которого известны многим нашим соотечественникам — именно их распространяют российские кришнаиты на улицах и в переходах метро. И сегодня «Бхактиведанта Бук Траст» занимается наследием Прабхупады. Его труды печатаются более чем на тридцати языках. В частности, на русском языке изданы: «Бхагавад-Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Учение Шри Чайтаньи», «Совершенные вопросы, совершенные ответы», «Легкое путешествие на другие планеты» и многотомник «Шримад-Бхагаватам».

Совершенно очевидно что МОСК и «Общество Рама-Кришны» идеологически связанный с масонской «Брахма-Самадж», в своих действиях в странах западного мира, всегда руководились и направлялись своими скрытыми покровителями и меценатами, «вольными каменщиками». Чем и объясняется их ошеломительный успех в странах Европы и Америки. Скрытые механизмы управления неоиндуискими группами, запущенные еще в XIX веке, продолжают свои действия и в XXI веке.

Смычка между псевдославянскими языческими группами и МОСК, еще ожидает своего изучения и анализа.

Прот. Олег Стеняев

1 В убранстве мормонских храмов присутствуют и постоянно обыгрываются такие масонские символы, как квадрат, компас, пчелиный улей, астрологические знаки, циркуль, угольник, «всевидящее око» оккультизма (человеческий глаз в треугольнике) и перевернутая пентаграмма (пятиконечная звезда), использующаяся также и в сатанизме.
2 Джозеф (Иосиф) Смит-младший (англ. Joseph Smith, Jr.; 23 декабря 1805, Шэрон, округ Виндзор, штат Вермонт, США — 27 июня 1844, Картидж, штат Иллинойс, США) — американский религиозный деятель, основатель и первый президент Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1830—1844), основатель движения Святых последних дней, кандидат в президенты США (1844).
3 Чарльз Тейз Расселл (англ. Charles Taze Russell; 16 февраля 1852, Аллегейни, Пенсильвания — 31 октября 1916, Пампа, Техас) — американский религиозный деятель, один из основателей религиозного движения Исследователей Библии (свидетелей Иеговы), секретарь и главный бухгалтер, а с 1884 года президент Общества Сионской сторожевой башни и трактатов, президент Общества Сторожевой башни, Библий и трактатов (Пенсильвания).
4 Рамакришна Парамахамса (имя при рождении — Гададхар Чаттопадхьяй, бенг.; 18 февраля 1836, Камарпукур, Бенгалия — 16 августа 1886, Калькутта) — индийский гуру, реформатор индуизма, мистик, проповедник.
5 Международное общество сознания Кришны (МОСК, ИСККОН; англ. International Society for Krishna Consciousness — ISKCON) также известное как Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны — вайшнавская религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.
6 Первые масонские ложи были основаны в XVII веке в Англии, организационно масонство оформилось с возникновением первой Великой Ложи в 1717 году в Лондоне, ставшей впоследствии Объединенной Великой Ложей Англии и считающейся материнской для всего масонства.
7 Первая постоянная ложа в Индии, которая носила более или менее отчетливый характер, была учреждена в 1730 году в Калькутте, в 1752-м в Мадрасе и в 1758-м в Бомбее.
8 «Брахмо-Самадж» - «первая неоиндуиская масонская ложа Индии», синкретическая организация, прародина всех неоиндуиских групп.
9 Bro. Swami Vivekananda. R.W.Bro.R.Ratnaswami.
10 Прародитель МОСК.
11 Раммохан Рой родился во второй половине переломного для истории Индии XVIII века в Западной Бенгалии, его отцом был просвещенный брахман. С детских лет Раммохан изучал мусульманскую теологию и философию, любил персидскую поэзию (которую читал на языке оригинала). Учился он в Патне, где познакомился не только с основами классического ислама, но и с трудами Платона и Аристотеля. Получив блестящее исламское образование, он, по настоянию родителей, отправляется в центр традиционной учености Варанаси (Бенарес). Родители надеялись, что «священный город» оставит приятное впечатление, но встреча с местными пандитами (учеными брахманами) разочаровала юношу. В Бенаресе он лицом к лицу столкнулся с вопиющим невежеством. По сравнению с исламом религия предков показалась молодому Рою дикой и чудовищной. Он покидает родительский дом, с 1803 года становится старшим клерком при сборщиках налогов. Находясь на службе у английского правительства, стоя на позициях коллаборационизма, Рой продолжает заниматься самообразованием: успешно изучает древнегреческий и древнееврейский языки. Читает Евангелие на языке подлинника, увлекается трудами английских философов Бэкона и Бентама. Вступает в масонскую ложу, «действовавшею при британской ост-индийской компании». Как отмечает Раммохан в автобиографии, уже в 1788-1790 годах он написал несколько критических работ о кризисе брахманического индуизма. Служба у англичан (и масонские связи) дала ему многое: в частности, он «понял все преимущества европейского образования, в его мировоззрении произошли значительные сдвиги, особенно в сфере этики». Своими открытиями он спешит поделиться с соотечественниками. Оставляет службу клерка и становится странствующим проповедником (аскетом), который обходит города и селения, проповедуя индусам основы христианской этики и исламского монотеизма, предлагает новые толкования мифов. В 1815-1818 годах Рой переводит на английский язык Упанишады (заключительную часть Вед) и пишет к ним комментарий. Проводит серию диспутов, доказывая брахманам неправду политеизма. Споря с брахманами, Рой настаивает на том, что, подобно иным великим религиям, индуизм Вед и Упанишад представляет собой чистый монотеизм, и поклонение идолам носит в нем вспомогательный и вовсе не обязательный характер, впоследствии гипертрофированный пуранами. Раммохан видит в поклонении идолам не просто религиозное заблуждение или теологумен (частное богословское мнение), он считает идолопоклонство грехом, преступлением против Бога как Творца, дает ему нравственную оценку. В одной из работ Рой пишет: «Практикуемое нашими соотечественниками идолопоклонство полностью отрицается шастрами и должно с великим ужасом восприниматься здравым смыслом, как ведущее к аморальности. Каждый индус, молящийся столь абсурдным способом, создает пару идолов мужского и женского пола, нередко непристойного вида, якобы представляющих его возлюбленных богов; с детских лет его заставляют изучать их историю и размышлять над ними, равно как и над историями других богов, даже если приписываемые им деяния не свидетельствуют ни о чем, кроме распущенности, чувственности, лжи, неблагодарности, обмане и предательстве друзей». Раммохан, признавая Единого Бога Творцом («Мастера Вселенной»), отвергает учение о том, что в Нем Самом могут находиться и проявляться на уровне неких аватар (воплощений, феноменальных проявлений вовне) разрушительные начала, то есть зло. Бенгальский гуру видит в Боге только добро, и если ему говорят о «злом начале», он называет это язычеством. Не без улыбки рассказывает он о языческих занятиях: «Стремясь удовлетворить нужды идолов, индус кормит (или притворяется, что кормит) их каждое утро и вечер, в жару не забывает обмахивать их опахалом и в холод заботится об их удобствах - на день заворачивает в кусочек теплой материи, на ночь укладывает спать в уютную постель». Впечатляет и описанная Роммоханом система детского воспитания, базирующаяся на примерах сексуальных игр «божков» («Православие и религия Востока». Изд.: «Лепта-Пресс». 2005. О. Стеняев: «Кришнаиты: кто они?». С.: 497-592).
12 Рабиндранат Тагор / Библиотека всемирной литературы. - Серия третья. - Т.184.- М:. Художественная литература, 1973. С.7.
13 Посвящен в масоны до 1813 года, когда благодаря «благоприятному влиянию графа Мойры, действующего Великого Мастера Индии, масонство укоренилось в Бенгалии и стало процветать, как никогда раньше».
14 В Бомбее самая активная эпоха масонского сообщества неразрывно связана с именем доктора Джеймса Бернса, при котором, чтобы открыть порталы франкмасонства местным дворянам, в декабре 1843 года учредили ложу «Восходящая Звезда Восточной Индии». Во время первого формального собрания состоялось две инициации, одним кандидатом оказался парс, другим – мусульманин, оба занимали свое место среди самых образованных людей своего народа. Таким образом подчеркивалась синкретическая направленность движения.
15 См. работу историка Владимира Махнача «Антисистема».
16 «Prabhupada Srila Sarasvati Thakura», Shree Mayapur, Nadia, West Bengal, India.
17 Там же.
18 Именно из этого движения и рождается МОСК.
19 Симха (санскрит.) - лев.
20 Садхами называют в кришнаизме живых «святых», то есть вайшнавов, достигших сознания Кришны.
21 Сатсварупа дас Госвами. Прабхупада: Человек, святой, его жизнь, его наследие - Санкт-Петербург: Бхактиведанта Бук Траст, 1993. С.14.
22 Там же.
23 Анатолий Фёдорович Пиняев (духовное имя — Ананта-Шанти Дас, Ananta Śānti Dāsa; 13 мая 1948, Москва, СССР — 3 июня 2013, там же) — кришнаитский проповедник, первый русский кришнаит, единственный русский ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Стоял у истоков проповеди гаудия-вайшнавизма (кришнаизма) в СССР, за что его называют основоположником Международного общества сознания Кришны в России. В 1980-е годы за свои религиозные убеждения подвергся репрессиям.